Itefa

Aboru Aboye!
Hoy nuevamente dedico una muestra de agradecimiento y respeto a mi oluwo Florentino Pantaleón, omo Ejiogbe, a mi ojugbona Jesús Ramos, Iroso Tolda quienes convocaron a un grupo de awos y juntos, crearon las condiciones para celebrar mi Itefa.
Tres días antes Eshu me dio camino hacia Orunmila, y las ceremonias de este día, cambiaron mi vida para siempre.

Agradecimiento aparte merece mi querida apetebi Okantomi, que ha sido enorme apoyo en todo este camino.

Agradezco a todos disfrutar hoy de ilera (salud), lalafia (felicidad) Ifé (amor), ashé (poder espiritual y creatividad) y araile (familia). 

Todos estos premios, unidos a mi pasión por Ifá Orisa, han permitido contribuir a la divulgación de las virtudes de esta filosofía, convencer de ello a muchos ahijados y alinearme con mi atunwa (reencarnación del alma). 

Mo dupe (gracias) por siempre! 

Orunmila, bogbo tu ishé mo foribale Ifá!!!!

Okanbi

Sankpana

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para quienes reciban estas líneas, las comprendan, asimilen su mensaje y las compartan en su entorno. Se conocerá la grandeza de Ifá Orisa.

Casi las 8 de la noche!
Ha sido un día complicado. Quizás porque hay hablamos de Obaluwaye
Por suerte, dejé preparado el escrito que prometí publicar en el dia de hoy.
Aquí está.

Sánpónná (Obalúayé)

Espíritu de la Superficie de la Tierra, asociado con las enfermedades infecciosas que se transmiten por el viento durante los tiempos secos y calientes del año.

Este Irúnmolé es bien conocido por su rápido temperamento y su naturaleza furiosa. Además de esto, es una Deidad muy correcta, honesta y sincera. Aborrece la trampa, la maldad y el crimen de cualquier naturaleza. También es un Irúnmolé muy feo...... Adrián de Souza

Sobre este oricha se relatan muchos y variados mitos, a continuación ilustraremos uno por considerar que es de los más antiguos y genuinos

Después que Oloddumare creó a las esposas para las divinidades, la siguiente tarea era cómo hacerles tener hijos.

Cuando las divinidades descubrieron que Orúnmila había dado nacimiento a algunos hijos de otras deidades, comenzaron a recurrir a él por ayuda.

Por ejemplo, adivinó para que Oggún tuviera siete hijos, uno de ellos se convirtió en asesino. También adivinó para Osayin para tener como hijos a Remedio y a Hechizo. 

Ikú sin embargo, estaba totalmente negado a ir donde Orúnmila por ayuda, porque este siempre estaba en desacuerdo con él obstruyendo las metas y objetivos de la Muerte. Por lo tanto Enfermedad (Arun), la esposa de la Muerte, estuvo mucho tiempo sin tener hijos.

Por fin, la esposa de la Muerte decidió ella misma ir a ver a Orúnmila, quien realizó la adivinación y el sacrificio por ella y quedó embarazada al siguiente mes.

Primero nació Convulsión y luego nacieron cuatro hijos más: Contagio, Infección, Locura y Deformidad. Entre ellos cinco dieron nacimiento a seiscientos tres nietos y bisnietos, que constituyen hoy las muchas enfermedades y padecimientos que sufrimos en la Tierra.

Mientras que estuvieron en el Cielo, los descendientes de la Muerte, fueron relativamente inofensivos. Fue la indagación del hombre, guiado por la  codicia, lo que lo llevó al contacto con las enfermedades.

...Una vez, un rey que reinó sobre la Tierra llegó a ser tan poderoso, que él mismo se dió el rango de divinidad. Se llamaba Obaluwaye, "el mismo que es, el rey que es también el Dios del mundo".

Antes de que este se divinizara, el hombre no era más que un simple cazador llamado Atakpa, que vivía del producto de su caza. Al ver que la caza no le servía para sus fines, incursionó en la agricultura y más tarde en el comercio, pero todos sus esfuerzos resultaron fracasos colosales.

Todas las divinidades habían partido de regreso al Cielo a excepción de Orúnmila. Así que Atakpa decidió ir por adivinación. Le fue dicho que su prosperidad dependía de la caza y a ella debía regresar.

En aquel momento, el arma de fuego ya había llegado a la Tierra, pero al hombre le tomó tiempo descubrir sus verdaderas potencialidades. Atakpa Fue el primer ser humano que usó el arma de fuego para cazar y fue tanto el éxito que tuvo en el uso de la escopeta, que llegó a ganarse el nombre de Atákpa Olori Ode, el generalísimo de todos los cazadores.

Aunque era próspero, su modesta fortuna no era suficiente para satisfacerle.

Esto coincidió con el momento en que los cinco hijos de la Muerte estaban siendo transportados al mundo por Echu. Todos ellos se hallaban en el interior de los intestinos de un animal amorfo que era más grande que un elefante.

Un día Atákpa Olori Ode fue al bosque con su escopeta y vio al colosal animal. Cuando le apuntó, el animal le pidió que no disparara y le dijo que a cambio podía pedirle a él lo que quisiera. El hombre respondió que quería tener, una cantidad incontable de dinero y el animal lo mandó a ir para su casa donde lo estaría esperando una gran cantidad de dinero. Así fue en efecto.

Pocos dias después, regresó al mismo lugar y encontró allí al animal quien le preguntó qué más quería. El hombre pidió tener muchos sirvientes y esposas. A solicitud del animal regresó a su casa y encontró todo lo esperado por el.

No satisfecho aún con lo que había obtenido hasta ese momento, regresó al bosque una vez más, ahora para pedirle al animal que quería ser rey.

Como las veces anteriores, le respondió que fuera para su casa y allí encontraría a su pueblo reunido para coronarlo rey, el primer rey coronado por el hombre.

Éntonces fue a agradecer a Orúnmila por la eficaz adivinación y sacrificio ejecutado por él. No obstante, Orúnmila le advirtió que no regresara jamás al bosque a pedir algún otro favor al animal y que nunca, bajo ningún concepto le disparara, porque su estómago contenia muchas calamidades

que saldrían al exterior si se exterminaba a aquella criatura deforme y grande.

Él sólo hizo caso del consejo de Orúnmila durante veintiún días. Después de ese tiempo, incluso siendo rey, regresó al bosque con su escopeta sólo para ver si el animal permanecía allí esperando para derramar su veneno sobre, la Tierra y llevando su avaricia a grado extremo, le pidió que lo convirtiera en Oloddumare.

El animal le replicó que él no era capaz de conferirle esa gracia porque solamente existía un Oloddumare que estaba en el Cíelo y ante la negativa Atakpa Olori Ode le amenazó con dispararle si no le concedía ese favor. El animal le dijo que disparara, él apretó el gatillo y de un disparo la víctima cayó muerta al suelo. Atakpa Olori Ode regresó a su casa para invitar a su gente a ir al bosque y picar el animal y ante todos se proclamó él mismo Dios del universo (Obaluwaye), por la hazaña de matar al animal. Sin embargo, sin saberlo, iba a disfrutar ese título postumamente.

Cuando todos fueron al lugar donde había caído el animal sólo vieron un montón de gusanos. Inmediatamente el rey enfermó y pronto comenzó a delirar y a pronunciar discursos incoherentes, que marcaron el inicio de la locura en la Tierra, tanto él como los que se lanzaron al bosque guiados por él, fueron atacados por los gusanos e instantáneamente afectados con todos los tipos de enfermedades, algunas desconocidas aún en la actualidad.

Obaluwaye murió esa misma noche. Muchos murieron aquejados por lo que hoy conocemos como viruela, varicela, peste, tos, etc. y aunque fueron los primeros en sufrir aquel desastre no fueron los únicos, pues todas las enfermedades se esparcieron por el mundo conocido.

La familia de Orúnmila también fue afectada, sin embargo gracias al uso del encantamiento para recordar a los dispersadores de las enfermedades que él fue quien realizó la adivinación y el sacrificio en el Cielo para facilitarle a la abuela de ellos tener sus cinco hijos (padres de las enfermedades existentes), hizo que rápidamente los dejaran en paz, prometiendo no atacar nunca a sus hijos en el futuro.

Cuando las otras personas vieron como la familia de Orúnmila fue milagrosamente curada mientras miles morían diariamente, fueron a él en tropel para lograr la salvación mediante la adivinación.

El declaró que fue Atakpa quien causó el problema que se había expandido a todos producto de su insaciable avaricia. Sin embargo, aconsejó que regresaran al lugar donde fueron atacados por los gusanos para servir a Echu con un chivo, maíz y todos los comestibles posibles. También recomendó que regresaran a sus casas con todo lo que encontraran en el sitio de los hechos.

Con rapidez hicieron lo que se les dijo. Después de ejecutar el sacrificio, escucharon una voz que hablaba desde dentro de una calabaza cubierta que les dijo que la llevaran a la casa sin abrirla, prepararan un altar especial para ella y le ofrendaran un carnero. Que ellos sanarían después del sacrificio y proclamó que el nombre del parlante era Sankpana.

Esa es la razón por la que hoy algunas personas intercambian el nombre de Obaluwaye con el de Sankpana (en Cuba el nombre de Obaluwaye se conoce como Babaluaye) por lo que realmente Babaluaye, Obaluwaye, Pata llaga, etc., no son más que nombres pertenecientes al mismo oricha, Sankpana.

Y hasta aquí por hoy!

Seguimos divulgando para lograr crecer y lograr respeto presente y futuro.

Mo foribale Ifá Orisa!

Okanbi

Un año más

Aboru Aboye!!!
Hoy se cumple un año más de que Dora Adé Oki, pusiera en mi Ori el ashé para que Eshu se asentara.
Han pasado ya 23 años, pero cada día pido salud y larga vida para ella y quienes le acompañaron y les agradezco su ayuda.
Esos días cambiaron el rumbo de mi vida. Tuve la inmensa suerte, de encontrarme con ellos, que son personas serias y legales.
Dicho lo cual, sólo queda decir:

Mo dupe Iyami ni Oosa Ade Oki ati ojubona Adé Osún. Ki Oshún ati Eshu funre bogbo ashé!!!!! 

Kábíyesí Shangó!!!

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos a los omó (oní) Shangó en el día de su celebración.
Dedico este escrito especialmente a Giraldo Shangó Tola, Jesús Oba Ilu, Secundina Shangó Bamboshé, Roberto Ramos omo Shangó, Aida Shangó Leye, Bárbara Ayahi, a Bárbaro, Awo Ifá Irete Untelu, a Danelys Oba Ikoro, a Eider Oba Ilú y a Víctor Oba Dínà.
 Ifá enseña que nunca es tarde para recapacitar, y tras analizar escritos y opiniones de Leonel Gámez, Águila de Ifá y el Awo Víctor Betancourt, basados en la independencia entre Ifá Orisa y el catolicismo, y apoyados en análisis lógicos; he decidido seguir la costumbre de homenajear a nuestros Orisas en los días establecidos por la tradición afrocubana, manteniendo, eso si, mi oposición a la continuidad del sincretismo.
Y ahora, respetando el orden de los Orisas, empiezo por enviar mis respetos a los omo Obatalá que celebraron su día recientemente, y en especial a Danarys, Ewin Bi.
Desde hoy dedicaré un escrito al Orisa en cuestión, en el día de su celebración, para divulgar detalles de interés para iniciados y seguidores.

Comenzamos por homenajear a Shangó brindando información de interés  que nos brinda el trabajo de Víctor Betancourt.

§angó (§ango) - Esta palabra se deriva en lengua Lúkúmí de: §an -inundar; gó - aturdir; por lo que se le consideraba como el "dador de agua" durante las sequías. 

Es la Ó§a del rayo, la Justicia y la guerra, protectora de los soldados. Se recibe para protegernos de una constante guerra contra nosotros. Castiga a los mentirosos, a los corruptos y a todos aquellos que han cometido actos inmorales e irreverentes. Todos los que han sido afectados por el rayo se dicen que fueron castigados por §angó. Se le saluda con la frase Kábíyesí (frase de salutación a las altas personalidades). También se le dice: Káwó sílé - él manda en la casa - y levantamos las nalgas de nuestro asiento ofreciendo, con esta mímica, nuestro lugar a él. Se le ofrecen sacrificios en tiempos de guerra y de grandes tormentas de rayos (iji aará ò oji aará). 

Oriundo de Oyo ciudad sagrada de Nigeria. Algunos de sus Oríki (saludos

al Orisha que es el patrón y el dueño de la cabeza) son: Oba Kó só (el rey no se ahorcó), Oba ó só (el rey no se ahorcó), Ólufiná (quien perfora con candela), Oba Oyó (rey de Oyo), etc. 

En Cuba se sincretiza con "Santa Bárbara"; en Brasil con "San Jerónimo"; para los amerindios "Caramurú”; para los griegos "Zeus"; para los dahomeyanos "Jebioso" y para los Bantú "Siete Rayos". 

Su ewé (yerba) principal es el Okikan - jobo. 

Los sacrificios que recibe son: carneros padre, jicoteas, gallos y guineos. Sus tabúes son los frijoles blancos (sesé), jutías y los animales hembras. Sus ofrendas de comidas lo son el plátano (ogede), harina de maíz cocinada (amala), sopa de quimbombó (ila), mamey (esogi ara) y melón de agua (bara).

Nota: Cuando el devoto de Sangó se desarmoniza con esta Ó§a, no toma en cuenta sus tabúes y no acata los requerimientos que se exigen, son afectados con problemas de justicia y problemas en los negocios.

Invocación a §angó: 

Kábíyesí §angó, Káwó silé. 

Olúfiná O lu ekó, ó lu sin ó saan. A ká tan ilé, eepá §angó

O§é eere ré, adase.

(Kabiesí §angó Káwó silé, Olufina o lu ekó, o lu sin osan a ká tan ile, jekua §angó).

Saludos al rey §angó, usted manda en la casa, quien posee la candela, el golpea con vigor, el golpea para dominar, ruidosamente, quien finaliza brillando en la casa, saludos (bienvenido) §angó, su bastón es el ídolo que corta y la espada que actúa.

Y hasta aquí por hoy Egbón ati aburos!

Seguimos divulgando para contribuir al crecimiento de Ifá Orisa!

Mo foribale bogbo Orisa. Maferefún Shangó.

Okanbi 

Criterios sobre el Ituto (itutu)

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para quienes lean estas letras y las analicen individualmente y en su entorno religioso, pues son de gran interés para seguidores y practicantes del Ifá Orisa afrocubano, en la diáspora.
Hoy  seguimos hablando del Itutu (Ituto) y la Cremación.

El pasado día 26 escribí, bajo el titulo Ifá Orisa y las Cenizas Humanas, detalles sobre recientes disposiciones sobre la cremación de los difuntos.
Solicité opiniones a quienes pudieran y quisieran aportar criterios basados en sus conocimientos, y entre los correos que he recibido, comentaré el de Bárbara, Ayahí, omo Shangó, pues considero que contiene el análisis más interesante.
Ayahí es una prolífica iyalorisa (madrina), reconocida en su entorno por el gran conocimiento que posee de los ceremoniales de Oosa.
A su gracia personal y poder espiritual para atraer personas, hay que agregar su elevado nivel cultural, que le ha permitido transmitir de forma adecuada lo que aprendió de sus mayores.
Ella escribió:
"Felizmente recibí tu articulo y me parece lógico, lo que sucede es que cuando creman, no permiten que te acompañen los caracoles de los santos que se despiden y donde los depositan? y donde depositan el cartucho del itutu que lleva otras cosas que se deben poner antes en la tumba?, sería cambiar la historia de lo que profesamos, pues de ponerse en otro cualquier lugar deja de cumplir la función.
En mi caso, mis hijos y ahijados saben que me tienen que enterrar en la tierra y después de los dos años pueden hacer conmigo botones si desean, pero nunca antes."
A estos datos, agrego un detalle interesante que aporta el comentario de Oshùn Waide, primera iyalorisa de Euskadi, cuando dice que “la cremación no destruye los caracoles”  

Sin dudas, estos criterios, basados en la tradición afrocubana y en la actualidad de la diáspora, contribuyen a crear una opinión sustentada para conseguir adecuar los detalles indispensables que permitan que ceremoniales como el itutu, se ajusten a los requerimientos actuales, de forma que no perdamos la historia de lo que profesamos. Y teniendo los detalles íntegros del ceremonial se pueda solicitar en la entidad adecuada, por ejemplo, que se permita cremar, junto al omolorisa difunto, los elementos que garanticen la efectividad del itutu.
Y hasta aquí por esta vez egbón ati Aburos.
Maferefún eggun!
Mo foribale Ifá Orisa
Okanbi

Irete y sus detalles

Aboru Aboye! 
Mis mejores deseos para quienes lean estas líneas y las compartan con su entorno, porque así harán crecer nuestra filosofía.

Hoy hablamos del término Irete
Irete es una conjunión de las palabras ire te que significa propiciar ó crear bienestar. Podemos considerar en términos generales que irete es la determinación para lograr bienestar y transformación personal positiva. Pero si no se dirige hacia metas alcanzables, se convierte en un obstáculo difícil de vencer.

Ayer a la tarde me llamó un joven Awo cubano, omo Eshu (Elegba).
Es un joven de los que decidieron buscar nuevos horizontes y emprendieron el camino para lograrlo.
En el nuevo destino ha leído estos escritos y le pareció una buena vía para intentar recuperar información de la base filosófica en la que basa sus criterios de Ifá.
Me habló sobre su situación actual en el nuevo entorno, donde observa que las manifestaciones sociales y las actuaciones de sus iguales religiosos difieren de los criterios que tiene, por herencia familiar y por principios personales.
Me dijo que viajó sólo con su Eshu, sin bajar a Ifá antes, de modo que no recibió su consejo para el camino, ni le acompaña aún. Su odu de Ifá advierte entre otras cosas, de separación familiar y religiosa. Que las ramas se separan del tronco, los hijos se separan de los padres, y los ahijados se separan del padrino.
Su odu de vida, destaca el arte de cocinar (posible trabajo), y enseña que el buen uso de la herencia y la guía familiares brindan información y determinación para lograr la prosperidad.
Le comenté que le espera un largo y difícil camino, en el que jugarán un papel determinante el crecimiento personal y la capacidad de adaptación para lograr insertarse en la nueva cultura, y que podrá contar conmigo para facilitarle información, como le prometí a Ifá que haría con todos los seres humanos.
El compromiso previo es demostrar disposición a dedicar el tiempo necesario a estudiar, para adquirir un conocimiento de Ifá aplicable a las condiciones sociales de hoy, en el entorno individual, y contribuir con ello a enriquecer su práctica en el mundo actual, respetando nuestras bases afrocubanas.
Su actitud me resultó sincera y empecé a enviarle información para que se refugie en el estudio, en estos momentos en que necesita llenarse de las enseñanzas de Ifá para conseguir sus deseos.
Este es el primer caso de este tipo, y pido a todas las personas, olorisas o awos, que lean estas letras y consideren que pueden ayudarle, que envíen comentarios con sus criterios. Mo dupe.
Maferefun Eshu ati bogbo Orisas
Mo foribale Ifá.
Okanbi

Aje y Omó

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para quienes lean estas líneas y las compartan en su entorno, pues contribuirán al crecimiento de nuestra cultura religiosa.

En el día de hoy trataré un tema sobre el que siempre he mantenido un criterio personal, diferente a la mayoría de mis iguales en la práctica de nuestra religión. El cobro y el pago de los derechos por los trabajos religiosos. En mi caso, los derechos por cada trabajo son los que marque Ifá.
 A raíz de mi anterior escrito titulado el Ayewo de Oshe Meyi, mi ahijado Irete File me reafirmaba, una vez más, la necesidad que tiene el sacerdote de Ifá, como todos los demás seres humanos, de tener dinero para la vida diaria. Este escrito le da la razón.

 Mi actitud ha estado sustentada en el hecho de que si Ifá conoce y expone la situación y los problemas de quien solicita la consulta; también conoce sus posibilidades económicas.

Desde hace muchos años he sido criticado por este método, por el que quizás he sido menospreciado en algún entorno porque piensan que regalo lo que hago, pero como cuento con la aprobación de Ifá y lo considero adecuado, lo he mantenido.

Sin embargo, nunca he criticado a quienes ponen precios exorbitantes a sus trabajos y consagraciones, ni a quienes los aceptan, pues son acuerdos entre personas, y por tanto dignos de respeto, siempre que el trabajo se haga de manera adecuada.

Los escritos de Leonel Osheniwo sobre este tema, aportan detalles filosóficos que deben ser divulgados, porque nos ilustran y aconsejan desde la óptica de Ifá. Veamos:

Aje (dinero) y Omó (hijos), fueron por adivinación para saber si al llegar a la tierra, toda la humanidad los iba a buscar y llegarían a ser populares. 

La humanidad, que no los tenía, tenía que salir a buscarlos, por eso los Babalawos les dijeron que realizando el ébó, la humanidad los iba a salir a buscar.

Aje le preguntó a Omo: ¿Quién es mayor entre nosotros? Yo soy la mayor, Omo. Entonces Omo respondió: Creo que estás loco, yo soy el mayor.

Así empezaron a discutir entre ellos y Aje le dijo: Está bien, si tú dices que eres mayor, tú eres el mayor. 

La humanidad se embarazó y Aje fue a esconderse el día que comenzaron a parir. La gente decía: Vayan a buscar dinero para comprar comida y ropa para los bebés. Y los padres, al pasar tantos trabajos para conseguir dinero para comprar alimentos y vestidos para sus hijos, comprendieron que Aje era mayor que Omo.

Entonces Omo se inclinó ante Aje y Aje le dijo: ¿Ya ves? Te había dicho que yo era mayor que tú. En todas las formas yo soy el  mayor. 

Así los dos llegaron a ser muy populares y muy requeridos en la Tierra. Ellos comenzaron a festejar dándole gracias a sus babalawos, sus babalawos a Ifá e Ifá a Olodumare.

Analizando este Ese Ifá, reafirmamos que los hijos son más grandes que el dinero, pero, si el dinero falta ¿Con qué podríamos mantener a nuestros hijos?

A día de hoy vemos una creciente disminución de la natalidad en diferentes países, desarrollados o no. Es evidente que se debe a la inseguridad económica actual, puesto que los jóvenes no tienen estabilidad laboral para poder mantener un hogar y a sus hijos, por lo que no están preparados para tenerlos. 

Los iré deben tener un orden: ariku, que es la salud, es el primero porque cuando somos jóvenes por lo general somos sanos; luego aje, que es la palabra con que llamamos al dinero y el bienestar que le acompaña, porque el joven al crecer accede al mundo laboral y comienza a ganar dinero. Es entonces cuando puede planificar la creación de una familia.

De todos estos iré, los hijos son los que más se llegan a querer, pero realmente no se pueden tener, si antes no se tienen los anteriores.

Desafortunadamente muchos llegan a tener hijos, sin tener trabajo ni  dinero para mantenerlos, sin darse cuenta que han traído un hijo a la vida, sólo para hacerlo pasar trabajos, necesidades y en muchos casos, hasta hambre. 

Esta es una ley de la vida, una verdad que no admite discusión, ya que como dijo Leonel, sin dinero, no podríamos tener casa, tener pareja y mucho menos bienestar a nuestros hijos.

Sin la intención de cambiar el orden de vida que cada quien tiene programado, desde la mira de Ifá sólo se pretende enseñar, principalmente a los jóvenes, cómo planificar su vida, pues no se trata de tener hijos, sino de darles una vida lo más plena posible, dentro de las posibilidades de cada cual, según su destino personal. 

¿Cuántos niños podemos ver en la calle, porque los padres, no previeron esta circunstancia? ¿Qué futuro tienen esos niños, hijos de padres que por lo general no tienen dinero para mantenerlos, cuando muchas veces la delincuencia, es el único camino que encuentran?

No a todos los muchachos les pasa esto, pero lo cierto es que se dan más en familias destruidas por falta de dinero y con hijos no planificados a los que dejan a su suerte. 

No se trata de que una persona quiera más al dinero que a los hijos (que los hay), sino de la importancia jerárquica celestial que tiene el dinero sobre los hijos, ya que es el dinero, quien dará el bienestar a los hijos, tal como lo dice el Ese Ifá.

Es un problema de planificación y nadie en su sano juicio tendría hijos, si no tiene dinero con que mantenerlos.

Primero dinero, luego casa, pareja y luego hijos. Se trata de enseñar a las personas, que deben tener las cosas por un orden, para no pasar trabajos en la vida. 

Y hasta aquí por esta vez egbón ati aburos. Seguimos divulgando para mejorar nuestras prácticas.

Mo dupe Osheniwo!

Mo foribale Ifá Orisa

Okanbi

Ifá Orisa y las Cenizas Humanas

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para los seguidores de estos escritos, que tienen el objetivo de divulgar y promover una interpretación de las enseñanzas de Ifá, a partir de las historias de sus odus, acorde a los criterios y conceptos de convivencia actuales.
Hoy aprovecho una coincidencia especial, pues ayer leía los criterios de Leonel Gámez Osheniwo, escritos por Águila de Ifá, sobre la Incineración de los Olorisas y Babalawos; y hoy aparecen en las noticias los criterios del Vaticano sobre el mismo asunto.
Veamos:

En Cuba la Iglesia Católica ha sido la dominante y nunca aceptó la incineración, ni que lanzaran las cenizas al mar o a un río. Los cuerpos debían estar en un lugar sagrado o en un cementerio". Eso se impuso como norma y se ha mantenido hasta nuestros días, sin ningún análisis.

  En otras culturas, sin embargo, ha existido la costumbre de guardar las cenizas de los difuntos hasta en las habitaciones donde duermen sus familiares. Hoy en día se incineran los animales queridos y se trata sus cenizas, como si de los familiares se tratase. 

En el marco de las religiones afrocubanas, esto tiene otro carácter. Nuestros ancestros, quizás influenciados por la Iglesia Católica, enseñaban que el cuerpo humano debía volver a la Tierra, igual que todos los elementos que sobre ella habitan, como tributo a lo que ella nos da. 

Pero en estos tiempos, de análisis, vemos que no existe nada que explique el por qué no se pueda incinerar, pues, como aportan Leonel y el Águila... lo cierto es que cuando mueres, ya le das tu vida a la tierra, y cerraste el ciclo. Sólo se ha mantenido como tradición y como tabú. 

Pienso que, en el caso de los omolorisas, el asunto es el tiempo y la forma de realizar el Itutu, que es donde se libera a Ori de los compromisos terrenales adquiridos y se conoce la situación espiritual del difunto, así como el destino de los atributos religiosos. 

Quizás la sopera de la imagen, sea una muy buena solución, presente y futura, para los omolorisas y para el resto de los humanos, dado el poco espacio que va quedando en Ilè (la tierra) para albergarnos a todos, tanto encima como adentro.   

Hay que adaptar los criterios religiosos y de vida, a las nuevas situaciones.

Y hasta aquí por esta vez egbón ati aburos.

Seguimos divulgando para mejorar nuestras prácticas

Mo foribale Ifá Orisa

Okanbi

Oshe Odi y A§édi

Aboru Aboye!

Mis mejores deseos para los seguidores de este blog. 

Cuento con ustedes para conseguir que se conozca su contenido y contribuir a difundir, de manera comprensible, los objetivos de nuestras prácticas.

En el escrito de hoy me refiero al libro La Lengua Ritual Lúkúmi, del awo Víctor Betancourt, que brinda importante información para la comprensión de palabras rituales, conceptos  y objetivos de  quienes seguimos esta filosofía-religión.

Como ponen de manifiesto las investigaciones, las condiciones naturales y sociales que encontraron nuestros ancestros, en su condición de esclavos, les obligaron a introducir muchas variaciones en sus prácticas; variaciones que, a día de hoy, según mi modesto criterio; no han cesado.  

Si analizamos el odu Oshé Odi (Oshedí) podemos aprender de Ifá que:

El impulso hacia la abundancia material crea problemas que impiden alcanzar el bienestar.

Contrario a lo admitido popularmente, el dinero y las joyas no son los bienes más importantes para los seres humanos. Los medios de defensa  ocupan el primer lugar.

En su libro, Víctor Betancourt nos aporta:

A§edí (ashedí) - Se le denomina al dinero (owó, ajé) que se paga en compensación a los trabajos rituales...  Es vulgarmente conocido como el "derecho del santo o de la consulta".... Nuestros antepasados creían que el dinero tenía facultades espirituales para modificar los acontecimientos, según se narran en muchas de las fábulas y leyendas.

El dinero pasa de una persona a otra y el mal de uno, a través del dinero, va a parar a otro. Es esencial su presencia en la adivinación pues, él vive en muchos bolsillos y casas y todo lo sabe, está presente en todo, decían muchos de nuestros abuelos. No le daban mucho sentido material sino espiritual. También, por otra parte, le atribuían poderes destructivos por lo que se exigía entregarlo envuelto en papeles utilizados para envolturas y en hojas de malanga (ewé ikoko).

  Se dice que E§u, quien está pendiente de las compensaciones, exige la quinta parte de nuestras ganancias o cinco monedas como pago. Desde tiempos antiguos los derechos mantenían esa normativa. Las consultas primero, eran 0.05 (cinco centavos); épocas posteriores 1.05 (un peso, cinco centavos); luego siguió aumentando a 2.10, 3.15, 4.40, 5.35, 7 .35, 8.40, 9.45 hasta 16.80. En la actualidad el derecho es a capricho y potestativo.

   El dinero también se dividía en partes y luego se repartía de la mejor forma. En toda la literatura antigua aparece: owó la méjo, owó la méta, etc. Esto era el dinero dividido en ocho y el dinero dividido en tres.

Así que, aunque la cantidad a pagar, hoy en día, es un acuerdo entre las partes interesadas, es responsabilidad del sacerdote, la forma en que lo define y lo recibe, para evitar  malas consecuencias.

Y hasta aquí esta vez egbón ati aburos.

Mo foribale Ifá ati Orisa.

Okanbi

El ayewo de Oshe Meji

 Aboru Aboye!

Mis mejores deseos para quienes lean estas letras y las divulguen en su entorno, porque contribuirán a que nuestro Ifá Orisa consiga el lugar que merece.

Hoy hablamos del daño que se provoca a Ifá Orisa cuando el impulso hacia el dinero remplaza al espíritu como forma de motivación.

Tras varias semanas sin escribir, ocupado en diversos temas, pensé que la costumbre extendida del 4 de octubre como día de Orúnmila (Ifá), sería una buena ocasión para compartir criterios personales con la creciente comunidad de awos, pero no ha sido hasta hoy que logré encontrar detalles de interés.

Los constantes cambios en la sociedad global actual, obligan a un análisis y actualización de los principios que rigen Ifá Orisa y sus ceremonias, para lograr crear nuevos conceptos que nos ayuden, por fin, a desarrollar nuestras prácticas sin constantes ataques, y que nuestros seguidores sean vistos, por parte del entorno, como un modelo a seguir, debido a sus conocimientos y actuaciones. 

  Sin dudas, se necesita  información y análisis para conseguirlo.

Ambas, cosas se pueden encontrar en los resultados de las investigaciones y estudios de Awos como Adrian de Souza y Leonel Gámez, ambos fallecidos, lamentablemente.

Hoy, como homenaje al trabajo de Leonel Gámez, Osheniwo, en el primer aniversario de su muerte, compartiré estas letras que le dedicara Águila de Ifá, su compañero y hermano, quien a día de hoy se ocupa de publicar sus escritos.

.......En estos pocos meses de tu muerte, yo estoy como en una densa niebla. Nada es como yo lo creía. Tu ausencia es pesada… Muy pesada. Cuando perdemos a alguien a quien queremos, debemos aprender… No a vivir sin ellos, sino a vivir con el amor que dejaron detrás. Tu amor por nuestra religión y por nuestras tradiciones, para que hubiese unión y armonía, es algo que ahora no puedo conciliar. Muchos de esos que otrora te adulaban y aplaudían, hoy te han querido hacer daño manchando tu nombre y tu memoria, a pesar que venían a beber a la fuente de tu conocimiento. ¿Cómo puedes conciliar con personas que no han sido otra cosa que un nido de víboras? Dice Eyiogbe, que hagamos bien y no miremos a quien. Seguiré tu causa y tu legado, en lo mejor que esté en mis manos, para mostrarlo al mundo, así como también mostraré la verdad de los hechos de tu muerte. Me has dejado una carga pesada. Nuestra religión, ha sido secuestrada. La secuestraron comerciantes y facinerosos, cuyo único interés se centra en el dinero y no en nada religioso. Seguiré el plan original de enseñar a los más jóvenes, para que estos se encarguen de limpiar nuestra religión y sean ellos quienes poden, las ramas podridas que parecen invadirnos. Solo espero no fallarte. Por tu parte mi querido hermano, te pido descansar en paz, porque mientras viviste, diste lo mejor de ti para mostrarnos un camino a seguir, siempre apegado a las enseñanzas de nuestros viejos, de quienes tú, hoy en día, formas una parte importante.

“La muerte es algo inevitable. Cuando un hombre ha hecho lo que él considera como su deber para con su pueblo y su país, puede descansar en paz. Creo que he hecho ese esfuerzo y que, por lo tanto, dormiré por toda la eternidad”. Nelson Mandela

Y hasta aquí por hoy egbón ati aburos.

Mo foribale Ifá Orisa

Okanbi

Adriano, un segundo excepcional

Saludos a los amantes de la Musica!

Hoy hablamos de Adriano Rodríguez, un icono de la música tradicional cubana.

Ayer día 23 se cumplió el 1er año de que nuestro Adriano Rodríguez, mi viejo, se alejara de nosotros físicamente, para acompañarnos y guiarnos desde un plano superior, el espiritual.
Pasó tan rápido el tiempo que me sorprendió el día. Fue mi hermano Bárbaro quien me lo recordó en nuestra conversación mañanera, camino  de su trabajo. Igual le pasó a Dana, Dane y Betty. Es algo normal, debido a que ahora todos vivimos pendientes de las necesidades para sobrevivir.
Conversando con Bárbaro, busqué y ubiqué convenientemente los ingredientes para comunicarme con el viejo. No podían faltar la música y el aguardiente, que siempre le acompañaron. Le pedí que me acompañara y me inspirara suficientemente para lograr regresar a los escenarios, como era su deseo, superando paulatinamente los temores que provoca un alejamiento por asuntos auditivos, y lograr admitir y asumir las nuevas condiciones existentes en el ambiente musical.
Desde ese momento me sentí acompañado por su presencia.
En la noche, tenía una pequeña presentación, que constituía una prueba más para intentar conseguirlo, pues sin apenas ensayar, había que esperar la reacción del público. En este caso con el trío que improvisamos Junior González, pianista habanero y cantante, Denis Barzaga, guantanamero, buen percusionista y amante de la música cubana tradicional y yo, un guanabacoense divulgador y defensor de toda la cultura autóctona, tradicional, general y musical cubana en todas sus vertientes.
En el intermedio sentí la necesidad de cantar “a cappella” algunas canciones y se lo manifesté a Junior y Denis. Era la influencia del viejo, pues así cantábamos, a dúo, en la casa.
Lo hice en varias ocasiones, entre los temas del programa que interpretamos. La reacción del público fue muy favorable.
De modo que ahora me toca intentar recuperar el potencial vocal de antaño y ocuparnos de los detalles de sonido que como todos, debemos ajustar y mejorar, para conseguir brindar, siempre que haya ocasión, una muestra respetable y representativa de nuestra música tradicional.

Gracias mi viejo!!!!

Ifá Orisa y la herencia Social y Cultural

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para quienes lean y compartan estas líneas en su entorno. Contribuirán a un análisis enriquecedor.

Hoy hablamos de Írósun Meji, donde Ifá enseña sobre la utilidad de la trasmisión de la experiencia de nuestros ancestros familiares, para mantener y aumentar el bienestar de nuestra estancia en la tierra.

Actualizar los conceptos ancestrales de Ifá Orisa a nuestros días y criterios actuales no es tarea fácil, pero sus enseñanzas bien merecen el esfuerzo.
 Con el desarrollo de las comunicaciones y su incidencia en nuestras vidas, lo que antes fue familiar, hoy es público, y global en muchos casos.
Como se hace notar a diario, la sociedad busca nuevas formas de vivencia, o supervivencia, y por ello tiende a cambiar cánones que hasta ahora han regido nuestras vidas en todos los aspectos, pero sobre todo en los emocionales y culturales.
Es comprensible que esa búsqueda conlleve errores, que luego serán corregidos, o no.
El comportamiento de las relaciones humanas ha cambiado, y con él, las formas de su expresión, donde la música, como manifestación emocional  juega importante papel.

Los hermanos Santos en acción

Los mayores de 40 años podemos observar que los ritmos musicales, el mensaje de sus letras y sobre todo el baile, han experimentado cambios sustanciales, que no constituyen precisamente una elevación de los valores que intentan sustituir.
Considero de imperiosa necesidad aunar esfuerzos para recuperar y mantener los valores de nuestros tiempos. En el ámbito latinoamericano y español, el bolero y sus diferentes derivaciones, pueden aportar mucho.

La bachata dominicana, como expresión actual del bolero y el son cubanos, está en la cúspide de los bailes de pareja en todos los ambientes, y puede contribuir a recuperar aquellos valores. Por tanto, escuchemos y bailemos bachata, pero no dejemos de lado al bolero y el son, que fueron su raíz y la expresión musical y bailable de unas relaciones sociales, personales y amorosas de las que debemos seguir aprendiendo para nuestro bienestar terrenal.

Y hasta aquí por esta vez.
Mo foribale Ifá Orisa!

Otura Ogunda (Aira)

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para todos.

Tras recibir algunos criterios sobre el escrito de “los buenos y los malos” considero oportuno, aportar detalles recogidos en Ifá Orisa, para corroborar lo dicho.  

En la actualidad existen diferentes libros y escritos que ilustran sobre detalles importantes de nuestra filosofía. Pienso que Ifá, la llave.... de F. Falade, aporta los detalles necesarios en este caso. Veamos:
 
Ifá significa sinceridad. Es una actividad seria y por ello es de esperarse que todos los practicantes de Ifá sean sinceros, porque sólo siendo sinceros pueden asegurar el apoyo de las Deidades.
Si un Awo Ifá no es sincero con un cliente, es difícil, pero no imposible que se conozca; especialmente si no es seguidor de Ifá. Inicialmente, sólo pensará que el problema está en Ifá y le dirá a los demás que se acercó a un sacerdote que le aconsejó seguir ciertos pasos que sólo le llevaron al fracaso y a descubrir que estaba siendo engañado por Ifá, sin saber que el problema emana de la falta de sinceridad del Awo Ifá al que se acercó.
Para los seguidores y practicantes es bueno saber que en Ótúrá- Ógúndá, Ifá enseña que:
La deshonestidad no le paga a nadie, la maldad no es benéfica para nadie.
Cuando una persona deshonesta reparte su traición a los preceptos de Ifá, su conciencia le castiga constantemente..... Quienes son honestos tienen el apoyo de las Deidades
En Éji- Ogbé, dice:
Yo siempre hago el bien, soy honesto; no hago el mal. No soy asilo de malos pensamientos, no sea que muera muy infeliz, porque cualquier cosa que hagas en tu juventud, te perseguirá hasta que seas un anciano,..
Si un Awo Ifá (Bábálawo) no es sincero, esa conducta le afectará. Provocará que la gente pierda el respeto por Ifá. Además, el Bábálawo morirá como una persona maldecida y infeliz.
En Ogbé- Sá, aporta:
Si un Bábálawo está en una grave diligencia, no lo dejes mentir.
Si un yerbero esta en una terrible necesidad, no lo dejes ser deshonesto.
No permitas ni una mentira ni una muestra de deshonestidad, porque las cuentas cuando muera....
Y explica lo que puede pasar a una persona mentirosa, sobre todo siendo awo Ifá, al morir, cuando dice:
El confiable murió en paz. Sé confiable, ve derecho, haz  el bien y no seas malvado. Quien sea confiable, ha asegurado el apoyo de las Deidades.

De modo que la información está. La decisión es personal.

Y hasta aquí por esta vez, egbon ati aburo!
Mo foribale Ifá Orisa! 
Okanbi

Tus actuaciones

Aboru Aboye!

Mis mejores deseos para quienes lean estas líneas y las transmitan en su entorno, pues contribuirán a que las personas que lo forman controlen sus actuaciones.

Hoy hablamos del odu Otura Ogunda (Aira). 

Comparto el criterio de quienes consideran que Ifá contiene la sabiduría de la naturaleza, que incluye, la sabiduría acumulada de la existencia humana.

En este año rige el odu Ogbe Ogunda, que nos enseña que son la sabiduría, el conocimiento y la paciencia, los medios que mejor contribuyen a vencer las dificultades y obstáculos, sin agresividad ni guerras.

Como sabemos, los seres humanos nos dividimos en buenos y malos, según nuestras actuaciones y principios; y debido a eso hay quienes, sin tener en cuenta criterios religiosos o políticos, sólo piensan en lo que consideran su bienestar, y para ello hacen uso del engaño, la manipulación y el chisme, sin tener en cuenta el daño que puedan causar.

Por lo general estas personas reciben en carne propia, o en su ambiente familiar, los sufrimientos que provocan a los demás, y debido a la respuesta de los Poderes Superiores, se quedarán solos, olvidados y menospreciados, a pesar de sus dotes positivas.

Ese es el castigo. Bien merecido, además.

Y hasta aquí por hoy aburos ati egbón.

Mo foribale Ifá.

Para Aprender

Aboru Aboye!

Mis mejores deseos para quienes reciban y divulguen en su entorno el contenido de estas líneas, pues contribuirán al conocimiento de los verdaderos principios  de Ifá Orisa.

Ante todo, quiero agradecer al awo Juan Carlos que me enviara un archivo del libro Lengua Ritual Lúkúmi, del awo Víctor Betancourt. Yo estaba inmerso en otros análisis, y cuando llegó el momento de analizarlo, me encontré con la imposibilidad de acceder a él.

Aunque el archivo recibido está dañado y no es posible leer su contenido, encontré una página web que permite leerlo, aunque con muchas dificultades.

      Lo que he podido leer hasta ahora para mí ha sido de enorme regocijo, pues contiene información de gran importancia para quienes somos seguidores de Ifá Orisa preocupados por conocer las raíces y fundamentos filosóficos, que permitan por fin su buen hacer; y conseguir actualizar, mantener y mejorar su práctica en los tiempos actuales.

Su contenido además, responde a muchas de las interrogantes que he tenido y de las que llevo tiempo escribiendo.

Pienso que este libro, además de contribuir a que su autor alcance un merecido reconocimiento por su trabajo, cubre un enorme vacío de conocimientos, que ha impedido a nuestra filosofía ser más respetada, y por ello que la mantengan vinculada con actuaciones malintencionadas e ilegales, que de hecho, están recogidas en sus odu (signos) como manifestaciones negativas de los seres humanos, debidas a su albedrío. Mo dupe Víctor.  

Y hasta aquí por esta vez, egbon ati aburos.
Mo foribale Ifá Orisa.
   

El Mono, el Perro y el Tigre

Aboru Aboye!

Mis mejores deseos para quienes lean estas líneas, y también para su entorno.

Hoy es un día especial para todos los cubanos, vivan donde vivan y piensen como piensen. Después de hoy nada será igual. Se manifestará un cambio en la forma de pensar, que demorará mucho o poco, pero se manifestará.

Barack Obama, actual presidente de los Estados Unidos, afroamericano, con sus mayores vivos en África, con esposa e hijas de igual procedencia, visita Cuba tras crear las vías para romper una barrera de incomunicación y odio mantenido durante más de 50 años.

A raíz de este acontecimiento, y política aparte, quiero reiterar algunos detalles del vínculo de la astrología lunar con nuestro Ifá Orisa.

Los Estados Unidos de América, según la fecha admitida de su creación como estado, pertenecen al signo Astrológico del Mono.

Sorprenderá a quienes busquen la información, la profunda exactitud de la Astrología Lunar en los detalles que brinda. Cuando se busca el vínculo con Ifá Orisa, se encuentra que tiene relación directa con nuestro Eshu mediante la Luna; de modo que aporta importantes detalles.

El año actual está regido por el Mono, signo de los Estados Unidos.

Si nos guiamos por la misma regla, el 1 de enero de 1959, pertenece al año del Perro y seguido, podemos ver la relación entre ambos signos.

Compatibilidades

El Perro no tendrá conflicto con la Rata, la Serpiente, el Mono, el Jabalí o con otro Perro. La mayor compatibilidad del Perro se establece con el Caba­llo, el Conejo y el Tigre.

Pero a esto debemos sumarle el detalle de que el 13 de agosto de 1926 pertenece al signo de El Tigre de Fuego, que tiene como relaciones con el Perro y el Mono, las que siguen:

El Tigre de Fuego

A este Tigre se le hace difícil contener su entusiasmo y poner límites a su energía. Siempre está dispuesto para la acción y para ir de un lado a otro. Transeúnte por naturaleza, lo que más le preocupa es el presente. Es independiente y nada convencional, y sus movimientos son difíciles de prever. De lo único que se puede estar seguro es, de que cuando actúe, será espectacular e influyente. El Fuego lo vuelve aún más expresivo de lo que natu­ralmente es este signo, y un Tigre de Fuego jamás dejará de impresionar a quien él se proponga ni de transmitir su vitalidad electrizante a cualquier proyecto que decida emprender.

En ocasiones, es directamente teatral. Mostrará también más condi­ciones para el liderazgo que los Tigres regidos por otros elemen­tos. Para él, todo lo que hace vale la pena y es imperioso, de modo que no intentes decirle lo contrario. Es un alma absoluta­mente optimista, sobre quien no actúan las profecías ominosas.

Brillante en el mando, imponente y abierto, el Tigre de Fuego es sensual y le cuesta muchísimo ser impersonal ante cualquier cosa que le pase en su vida.

Compatibilidades

El tigre puede llevarse bien con el Jabalí, o Cerdo, como también suele llamársele,.... también andará muy bien con el Perro, cuya lealtad lo llevará a adherirse al Tigre.... Y por fin, aunque no menos importante, hay que tener en cuenta que el Mono será el más sutil enemigo del Tigre. Ingenio­so y payasesco, no se cansará jamás de burlarse de él, hasta que el irascible Tigre termine perdiendo los estribos y quedando co­mo un tonto. La insidia sin par del Mono es demasiado para él y, en el contacto recíproco, el que sufra será el Tigre.

De modo, que se muestra una información de lo que ha sucedido y lo que pueda suceder.

Y hasta aquí por hoy Egbón ati Aburos

Mo foribale Ifá.

En Ogbe Ogunda

Aboru Aboye!

Mis mejores deseos para quienes lean estas líneas, pues su entendimiento permitirá que transmitan el mensaje a su entorno y eso ayudará a la divulgación de Ifá Orisa, y con ello conseguir el respeto que merece.

Bueno, como comentan algunos seguidores, no había escrito nada en este año.

Lo cierto es que es un año que ha comenzado con muchos conflictos y he intentado comprender el mensaje de Ifá al enviar el odu que lo rige, antes de escribir un criterio.

A este año le antecedieron Irete Meyi, donde hablamos de Emigración, y luego Eyiogbe, que interpreté que la situación no se había resuelto.

Actualmente la emigración ha aumentado sustancialmente incluida nuestra tierra, de donde escapan por miles los jóvenes buscando mejores condiciones para vivir. En las historias de Ifá que poseo, no hay nada que hable de esta situación.

En este año Ifá sugiere actuar con paciencia, inteligencia y sabiduría para resolver los obstáculos. Siendo yo un fervoroso seguidor de nuestra filosofía, no dejaré de intentar conseguir entender lo que Ifá nos dice. En este empeño tendré en cuenta, como siempre, la opinión de quienes se quieran involucrar.

Pero en toda esta incertidumbre surgió, como siempre, un nuevo elemento para mantener la ilusión, pues buscando detalles que ilustraran la situación actual, encontré un archivo que me envió hace tiempo un joven awo, y que no había tenido  tiempo de revisar. Se trata del libro Lengua Ritual Lúkúmí, escrito por Víctor Betancourt,  Awo Òrúnmìlà Omolófaorò. Pertenece a las Ediciones Órúnmila y no es posible abrirlo sin permiso especial, pero pienso que es un importante documento que reafirma la necesidad de conocimientos de los practicantes de Ifá Orisa, como tantas veces hemos dicho aquí, para mantener y desarrollar nuestra filosofía de vida.

Y hasta aquí por hoy Egbón ati Aburos.

Mo foribale Ifá Orisa.

Ya empezamos!!

 

 

Oggún y Ogbe Yono

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para todos en este año!

Este escrito tiene la intención de divulgar algunos aspectos quizás poco conocidos sobre Oggún, la Deidad que rige este año. Para ello tocaré aspectos del estupendo libro 16 Esencias... del fallecido awo Adrián de Souza.

Veamos quien es Oggún:
Oggún: dueño de la ingeniería metalúrgica
Oggún es considerado el Osinmale (la deidad jefe entre las divinidades en el Cielo). Es la deidad mayor y más antigua, tiene insignias reales y se saluda tradicionalmente: Oggúnyee.
A Oggún se le ve como símbolo del conquistador superior.
En la creencia yorubá es la deidad del hierro y la guerra, tutelar de los cazadores, los guerreros, los orfebres, los barberos, los carniceros y, en nuestro tiempo, los mecánicos, los chóferes de camiones y  automóviles; los trabajadores del hierro y del acero, que esperan de Oggún protección contra accidentes y ayuda en su trabajo.
Se cree que tiene el machete para limpiar el camino y para abrir la puerta al bienestar, a la salud y a la prosperidad.
Se piensa que representa la justicia absoluta, por lo que se le llama cuando se realiza un pacto o convenio entre dos personas o grupos de personas. Esto se hace besando un pedazo de hierro a la vez que se declara que se va a "decir la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad".
Se considera que cualquiera que jure en falso o que viole un convenio del cual Oggún es testigo, no puede escapar del juicio severo que normalmente resultan ser horribles accidentes.
Debido a que se le asocia con limpiar el camino o quitar barreras, se ofrendar a Oggún para que ayude a suavizar el camino, de la misma forma en que lo al principio de la creación de la Tierra.
Ikú (la Muerte) y Oggún son los únicos capaces de enfrentarse a los seres humanos..., aunque Oggún es mucho más fuerte y preciso que la Muerte.
Es importante destacar que en ausencia de Orichanlá (Obatalá) nombrado como presidente del Consejo Divino por Oloddumare, Oggún es quien asume la presidencia de la asamblea, por ser la deidad más vieja y mayor.

De modo que cuando en el signo del año Ogbe Yono, se hace referencia a la inteligencia; la sabiduría, el conocimiento y la paciencia, no se está hablando de nadie que no sea Oggún, aunque sea más conocido por su faceta guerrera que por su inteligencia.  

Y un detalle muy importante:
El Eshu que acompañó a Oggún del Cielo a la Tierra se llama Eshu Elegbara.
Este Eshu es el controlador de los sacrificios (ebbós), o sea, que cuando una persona realiza ebbó, Eshu Elegbara es quien se encarga de hacer llegar el mensaje, para que dicha persona resuelva el problema por el cual sacrificó.

Y hasta aquí por hoy egbón ati aburos. Seguimos divulgando para aprender y hacer crecer nuestra filosofía

Moforíbale Eshu ati Oggún!

Detalles de la Profecia de Ifá del 2016 para nuestro entorno

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para todos  en este nuevo año.

Como es habitual, tras divulgar el Odu Edún (Signo del año) marcado desde Cuba, realizo una interpretación personal para adecuarla a  nuestro entorno y sus características; y que pueda  haber una mayor comprensión.

Signo Regente: Ogbeyono
Oración Profética: Iré oma oyale lese Elegbá (El uso de oma, la inteligencia, para comprender las situaciones con mayor certeza y moderación, siguiendo los consejos de Esu y ofrendando para lograr su apoyo.
Divinidad Regente: OGGUN
Divinidad Acompañante: OSHUN

Detalles y consejos. 

Ogbe Ogunda (Yono)
La avaricia y la tragedia son hermanas.
El ojo no mata al pájaro, pero el rifle sí.
Chivo que rompe tambor con su pellejo paga.
El gandío agranda el vientre y achica su cabeza.
Se vence a la inteligencia con sabiduría, no con fuerza.
El dinero en el mundo lo encontramos, y aquí lo dejamos.
Si tenemos guerra con nuestra cabeza siempre salimos vencidos.
La oveja que se asocia con un perro, se asocia con su mayordomo.
Por mucho que se quiera comer, no toda la comida se puede retener.
Quien comete adulterio con la esposa de un hombre, siempre será su enemigo.
El hambre hace del joven un viejo, un vientre lleno hace al viejo un
hombre joven.
La orgullosa laguna se aparta del arroyuelo, como si el agua no fuera lo común en ambos.
Iré: Abrir el nuevo camino requiere de inteligencia para remover los obstáculos mediante el control de la agresividad y la arrogancia.
Osogbo: la arrogancia y el mal carácter crean dificultades para obtener el progreso.
Es Órúnmilá quien ayuda a encontrar el camino para usar adecuadamente la cabeza, por ello es conveniente conseguir sus consejos antes de tomar decisiones(es buen año para conocer los detalles del destino terrenal individual mediante el oraculos de Ifá).
La paciencia es la mejor de las cualidades humanas en competencia con el dinero, los hijos y la longevidad. Deberá hacer su trabajo tranquilamente con mucha paciencia, sin vanagloriarse.
Una oportunidad para el éxito se presentará. Al inicio se dejará como no viable, pero una seria consideración podrá conducir a conseguirlo.
Ifa advierte que conviene ofrendar para conseguir algo bueno y beneficioso que le será enviado y que no debería rehusar a pesar de su apariencia (en los tiempos actuales deberá comprobar el contenido).
El sentimiento de humanidad, no debe faltar, aunque siempre existirá la envidia, la violencia, y otros males. Órúnmilá gobernó un pueblo hambriento, dando a cada uno un pedacito de la ofrenda que dio a Ifá. El trato de arrogancia y menosprecio que se da a los posibles proveedores pueden provocar convertir al jefe en subordinado.
La ambición y la gandición pueden crear grandes dificultades que lleven a la muerte. Con la humildad se triunfa pues hay mas humildes que adinerados.
No reclame con violencia lo que le deban o crea que le pertenece. Utilice la inteligencia.
 Si se va al extranjero logrará mejorar la posición social tras sobreponerse a las dificultades que los nativos le crearán, y la ayuda de Orúmila y Oggún.
Posible tragedia empleando cuchillo, y problemas judiciales por ello.
Tabúes a respetar
La avaricia.
Los celos en las relaciones
La ingestión excesiva de bebidas alcohólicas.
Padecimientos físicos a tener en cuenta:
Embolias, virus, colitis, tensión arterial, el corazón, las piernas.
Revisar su dentadura para evitar alitosis y afecciones estomacales.

Detalles para lograr y mantener el Iré. 
En la unión está la fuerza.
La lengua perdió la cabeza, no proclame su conocimiento.
Quien tiene brazos y no trabaja, es el padre de la haraganería.
Mientras la comida no está cocida no se saca del fuego para comer.
La capacidad del inteligente es la espada con que conquista sus metas.
Iré: el camino requiere ser confirmado para que la determinación hacia la transformación y el crecimiento tenga buen final (la decisión debe estar sustentada por los consejos y ofrendas que marque Ifá).
Tener cuidado con Ikú (la muerte) que entra y sale de las casas. Hay que evitar viajes innecesarios por riesgo de accidente y muerte. La lucha del cerebro y el cerebelo provoca tensiones generales, provocando que su espiritualidad en ocasiones le lleve a actuar en su contra.
Ser virtuoso distingue, pero el ser humano antepone los defectos a las virtudes. Así que acostúmbrese a ser criticado aunque ayude a los demás.
El nacimiento de los hijos provoca que la madre ponga en segundo plano al padre, que se siente relegado familiarmente y siente celos. El equilibrio en esas relaciones garantizará la salud del menor.
El dinero guardado no produce. Es necesario que circule el dinero para que produzca la riqueza.
Se abandonan fundamentos religiosos, con el castigo consiguiente (valore e infórmese bien antes de recibirlos)
Padecimientos físicos a tener en cuenta
Estreñimiento.
Cambios bruscos de humor y pensamientos, de presión arterial alta.

Consejos para evitar el Osogbo (la negatividad)
La creación de nuevas formas o actuaciones, siguiendo el consejo del oraculo consiguen los objetivos a pesar de los obstáculos, venciendo al intento desesperado de aferrarse al pasado y sus formas por un elevado egocentrismo.
Ofrendar por la armonía familiar, por riesgo de ruptura. Los hijos no deben casarse sin oír el consejo de sus padres. Un padre y una madre desean que sus hijos estén bien, por eso ellos no deben casarse sin oír el consejo de sus padres. La longevidad y la mayoría de edad dependen de eso.
La mujer embarazada debe informarse sobre el futuro del hijo paa evitar sufrimientos.
Padecimientos físicos a tener en cuenta
Hipertensión arterial y colesterol.
Dolores en los huesos y el pecho por problemas cardiacos.

Y hasta aquí por hoy aburos ati egbón.
A mis ahijados, iniciados, seguidores y practicantes, enviaré en breve los detalles de las ofrendas.

Espero y deseo que sirva de ayuda y consejos.
Mo foribale Ifá Orisa

LETRA DEL AÑO 2016

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para todos en el nuevo año!
La divulgación de este documento en su entorno, permitirá que su conocimiento sea más amplio.

Predicciones de Ifá para Cuba y el Mundo

A los sacerdotes de Ifá, a los hermanos Oriates, Babaloshas, Iyaloshas e Iworos.
Pueblo religioso en general y a quien pueda interesar

El día 31 de Diciembre del 2015 se reúnen en la sede social de la Sociedad Cultural Yoruba los miembros de la Comisión Organizadora de la Letra del Año Miguel Febles Padrón “Awo Odi Ka” y el Consejo de Mayores de Cuba, para realizar la Ceremonia de Apertura del Año 2016.

Esta ceremonia fue Presidida por el Sacerdote de Ifá Ángel Padrón Cárdenas “Awo Baba Eyiobe” y el respaldo de los Sacerdotes de Ifa de todas las familias de Cuba y sus descendientes en el Mundo, sacó La Letra el Sacerdote más pequeño.

Signo Regente: OBEYONO
Oración Profética: “Un beneficio de comprender con mayor equidad siguiendo los patrones de Elégbà”.

Onishe a Elegba: Eyebale (Sacrificio) Otan
Onishe Ara: Sarayeye con 3 Jio Jio y Baños con Atiponla y Cascarilla, Otan
                                                                                                           
EBBO: 1 Pollon Blanco, un mazo de berro y demás ingrediente, Otan
Divinidad Regente: OGGUN
Divinidad Acompañante: OSHUN
Bandera del Año: VERDE CON RIBETES AMARILLOS


ENFERMEDADES DE CUIDADO EXTREMO

1.- Enfermedades digestivas (Alteraciones del Páncreas).
2.- Enfermedades neurológicas (Embolias).
3.- Brotes de Epidemias e Intoxicación masiva.

Acontecimientos de Interés Social
1.- Estallidos migratorios.
2.- Incremento de las Inversiones extranjeras.
3.- Apertura de los convenios y encuentro entre países.
4.- Estallidos sociales provocados por la desesperación.

Recomendaciones:

1.- Evitar contaminación ambiental.
2.- Garantizar la recogida de basura y saneamiento de barrios y sitios marginales.
3.- Extremar las medidas higiénicas y sanitarias para evitar la proliferación de epidemias.
5.- Establecer acuerdos favorables respecto a la política migratoria.
6.- Preservar los conceptos éticos y morales de los religiosos practicantes.
7.- Cuidado con la confección, manipulación y distribución de alimentos.
8.- Utilizar el dialogo como herramienta importante en la solución de los conflictos.
9.- Lograr un equilibrio entre los salarios y el alto costo de los artículos de primera necesidad.
10. El respeto debe reinar en las relaciones con la familia y el medio social donde nos desenvolvemos.
11.- Signo que augura peligro de guerra.
12.- Signo que advierte de descontrol en las gestiones económicas.
13.- Un peligroso aumento de actos terroristas.
14.- Estimular la procreación de la familia, creando métodos que garanticen el aseguramiento de los infantes.
15.- Recomendamos que las personas consulten con sus Padrinos en busca de orientaciones precisas recomendadas en este signo.

NOTA: Tomar como referencia los modelos positivos (avances) y los modelos negativos (errores) de los años 1994, 1999 y 2002. Donde este Odu tuvo regencia.

Refranes Conductuales del Odù
“El gandido agranda el vientre y achica su cabeza”.
“La Paciencia te hace Rey”
“El dinero en el mundo lo encontramos, y en el mundo lo dejamos”.
“Cuando tenemos guerra con nuestra propia cabeza, siempre salimos vencidos”.
“La orgullosa laguna se aparta del arroyuelo, como si el agua no fuera lo común entre ambas”.


Agradecemos a los Órganos Masivos de Comunicación que hacen posible que estas Predicciones lleguen a todos los rincones del Mundo.


Feliz y Próspero Año 2016



ESTA HOJA ES GRATUITA.