Otros Isalayes

Aboru Aboye!

Mis mejores deseos para quienes lleguen estas líneas y su entorno. Servirán para ampliar puntos de vista de nuestro Ifá Orisa.

Hoy continuamos con los isalayes, en este caso de los Orisas femeninos que mayormente se asientan

Oshún (Oshé Oturá): Este odu marca el poder de Ifá y es indispensable para todas las ceremonias. Simboliza la presencia de la energía femenina en todo el proceso creativo. De modo que debiera analizarse el criterio de que Oshún es la menor y por tanto ocupa el lugar inferior en el canastillero.

Iré; la fertilidad mental, corporal y espiritual, como premio al dominio del criterio personal y la disposición al sacrificio.

Ibí; la sustitución del espíritu como forma de motivación provoca ambición material y confusión sobre el destino personal.

Oya (Iroso Osa): La guerrera por excelencia, defensora de la legalidad y la justicia, pero sobre todo, del respeto a la ley.

Iré: el uso adecuado de la herencia de los antepasados permite vencer los desafíos de factores externos que perturban o destruyen.

Ibi: la oposición a desarrollar el potencial por eludir las responsabilidades.

Yemayá (Iwori meyi): Su nombre original se traduce como madre de los peces, aunque se le ha considerado la dueña del mar , siendo ese el titulo de Olokun. También es costumbre obligada  mantenerle alejada de Iyansan por antagonismos generados entre ellas por Sangó.

Iré: La pasión lleva a un conflicto que crea resolución y crecimiento.

Ibi: La pasión puede llevar a un conflicto que provoca más conflicto y derrota.

Obatalá (Oshé Ofun): En algunas familias se mantiene la creencia sobre una vertiente femenina de este Orisa, aunque su fundamento no está muy claro.

Iré; la dedicación a vencer las dificultades con la gracia y el poder personal, el esfuerzo y las ofrendas, trae la abundancia y la fertilidad como premio.

Ibí; el efecto contrario a las ideas por perder la motivación espiritual y no prepararse adecuadamente.

Y hasta aquí por hoy egbòn ati aburos

Mo foribale Ifá Orisa

Seguimos.....  

Los Guerreros

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para quienes lean estas lineas!

Hoy, día de los padres latinos, y tras muchos días ocupado en nuevos proyectos, encuentro un espacio para retomar la labor de divulgar para aprender.
Para ello nada mejor que continuar hablando sobre el mensaje que aportan los odus (signos) isalaye. Este tema lo comencé en abril del pasado año. Entonces comenté que “Isalaye, en términos filosóficos, según explica Adrián, awo Ogbe Oshé, investigador de Ifá Orisa ya fallecido, es la energía astral que se hace acompañar por las divinidades. Es el movimiento entre 2 puntos distantes, como el cielo y la tierra.
En términos prácticos, lo entendí como el odu que contiene y transmite la energía de una Deidad; y que tiene la utilidad de representarle cuando no está presente el fundamento en el lugar en que se realiza la acción”... y hoy le doy continuidad.
Hablaremos de los fundamentos conocidos como Guerreros, que habitualmente son los primeros que se entregan- reciben en nuestra práctica de Ifá Orisa.
Expongo aquí mi criterio personal, sin intención de polemizar con quienes tengan otros criterios.
Veamos:
Esu (Ojuani Ogbe). Aunque persisten las opiniones de que representa lo malo, los detalles del iré concuerdan con el criterio de que Esu existía desde el caos inicial que dio lugar a la Creación
Iré: del caos inesperado surge un nuevo camino, mediante la actuación adecuada, para eliminar la confusión y crear nuevas oportunidades.
Ibí: el caos inesperado crea trastornos y diversos accidentes si la confusión no es resuelta.
Elegbá (Ogbe Irete). Aquí hay una controversia sin resolver, pues en Cuba se considera que Elegba (Elegguá) es el fundamento inicial, y que Esu es el Maligno. .
Iré: el camino abierto requiere ser confirmado para que la determinación hacia la transformación personal y el crecimiento tengan buen final.
Ibí: la obstinación y la soberbia provocan malas consecuencias y obstáculos para el cambio.
Sin embargo, en el libro Idioma de Ifá, del Awo Fa’lokun Fatumbi encontramos: " Elégbà: Persona de buen carácter. Se refiere también a uno de los aspectos del Mensajero Divino (Èsù)".
Oggún (Ogunda Meyi) Se conoce como la Deidad de la guerra, pero también está vinculado con la ingeniería, las minas, la cirugía y las artes.
Iré: la eliminación de obstáculos en el camino del progreso dirigido a la satisfacción del destino, evitando la animosidad.
Ibi: la destrucción, sin intención, por la hostilidad y el carácter agresivo.
Osóosi (Oshe Okana)
Ire: la determinación de lograr la prosperidad y la fertilidad a través de ofrendas, brinda la humildad y el balance.
Ibi: los errores de percepción provocan que el impulso hacia la abundancia material remplace a la motivación espiritual.
Osun (Irete Iroso) Este es un fundamento vinculado directamente con Ifá, aunque se acostumbre a entregarlo junto a los 3 anteriores.
Ire: la resolución para moverse hacia la conexión con el origen necesita de la herencia ancestral y la guía familiar.
Ibi: la mala elección de metas provoca resistencia al cambio.                                        

Y hasta aquí por hoy, egbón ati aburos
Feliz día de los padres!
Mo foribale Ifá Orisa.

La herencia sanguínea y espiritual

Aboru aboye!

Mis mejores deseos para quienes lean y compartan este análisis, en su entorno familiar y social, pues ayudarán a conocer detalles de nuestro Ifá Orisa, allí donde se encuentren.

Hoy hablamos de la herencia sanguínea y espiritual.

Desde el pasado año se han incrementado las consultas a madres cubanas, iniciadas algunas, y seguidoras todas;  preocupadas por las inquietudes familiares que provocan las influencias espirituales que experimentan sus hijos, nacidos, según sus palabras, fuera de todo ese mundo.  

Ifá recoge este aspecto en el olodu Iroso; y hoy intentaré llamar la atención sobre este importante asunto.

Opino que Iroso define la sangre de la menstruación, por la que se transmite la herencia genética y la guía familiar de forma efectiva y positiva, o la resistencia a su admisión y desarrollo.

Por tanto, el lugar de nacimiento, no impide que los descendientes de estas madres tengan su herencia sanguínea y su herencia espiritual.

Iroso Meyi también enseña que la no atención o el rechazo de estos aspectos, provocará diversos trastornos.

He intentado transmitir directamente a los jóvenes implicados estos detalles, y en casi todos los casos manifiestan desinterés, menosprecio e incluso rechazo por estos temas, considerándolos una responsabilidad y atadura......

Pienso que esto se debe al impacto social que algunas prácticas inadecuadas han creado en sus entornos, y de lo que desean mantenerse a distancia.

Odi Meyi enseña que hay que actualizar el sistema obsoleto.... por eso tengo fe en que recibiendo la información adecuada, oportuna y actualizada, estos jóvenes comprenderán de donde vienen y desearán conocer hacia donde van, y esos detalles sólo los facilita Ifá Orisa.

Y hasta aquí por hoy, egbón ati aburos!

Seguimos trabajando para aprender y mejorar.

Mo foribale Ifá Orisa

Okanbi.    

Los eventos y sus ciclos

Aboru Aboye!

Mis mejores deseos para quienes lean estas lineas y las comenten en su entorno.

Hoy hablamos de los ciclos de la vida, según Ifá Orisa; aplicados a nuestra situación, según mi criterio personal.

La imagen será, cuando menos sorprendente para quienes me conocen, pues comprueban una vez más, que el tiempo pasa sin darnos cuenta.

Ahora, tras muchos años de alejamiento de los escenarios, estoy buscando las vias para el retorno.

Hasta hoy, ninguna de las puertas a las que llamé, se abrió totalmente. Las que han respondido a la llamada, lo han hecho mirando por la mirilla cada detalle y palabra, o abriendo con la cadena puesta para no permitir la entrada. Circuitos o sistemas cerrados; sin interés, por ser obsoletos.

Sin embargo, Ifá enseña detalles sobre estos aspectos.

Odi es el renacimiento, la reencarnación. Es un intento de actualizar el pasado, mediante la creación de nuevas formas a partir de estructuras obsoletas. Reactivando la ilusión y los conceptos de los nacidos en los años 50- 60, manifestaciones musicales como el bolero, pueden recuperar su vigencia,   

Iwori crea transformación. Es el carácter de la conciencia o su esencia interna. Es el fuego de la pasión, también asociada con el impulso hacia la procreación. La pasión lleva al conflicto que crea resolución y crecimiento.

Si algo se ha perdido, será recuperado.

Aún así,considero que la repetición del signo de este año, aconseja preparar con detenimiento los detalles para conseguir mi anhelado regreso, y el del bolero.

En ello estoy. Cuento con ustedes!

Mo foribale Ifá

Okanbi 

Ewe Ikoko

Aboru Aboye!

Mis mejores deseos para los awos y oluwos que practican nuestro Ifá Orisa en Europa u otro entorno natural con clima no tropical.

Hoy hablamos del ewe ikoko, nuestra hoja de malanga.

En los pasados años 90, cuando fui iniciado, la forma de aprendizaje era asistir a la casa del padrino, el ojugbona  o algun mayor con quien se tuviera empatía, para aprender trabajando; y en excepcionales casos poder grabar de manera oculta, cantos, rezos y ceremoniales.

Como he dicho en ocasiones anteriores, si preguntabas significados y motivos de lo que veías hacer, la respuesta invariable era estás preguntando mucho. De más está decir que eso ha provocado la continuación de los rituales por tradición e inercia,  sin la posibilidad de aportar el asé personal, porque se desconoce lo que se dice y hace en cada momento.

Algo que demuestra la permanencia de esos conceptos es la respuesta que dan muchos jovenes iniciados: yo hago las cosas como dice mi padrino.

Pero, en la actualidad son muchos los cubanos de la diáspora  que son iniciados y regresan a sus entornos naturales, donde se encuentran con la imposibilidad de adquirir herramientas indispensables para las ofrendas. Un caso especial es la ewe ikoko, que sólo crece en ciertos paises, y en verano.

Conozco oluwos cubanos que han sido muy criticados por demostrar que se han incorporado en nuestras prácticas muchos elementos que no formaban parte de ella en sus inicios.

En el norte europeo, fundamentalmente, se hace sumamente dificil encontrar la ewe ikoko para el ebó.

Si el joven awo no ha sido informado sobre este detalle antes de regresar a su nuevo entorno, grandes dificultades le esperan.

No queda otra alternativa que analizar en detalle para comprender que los practicantes y seguidores iniciales de Ifá Orisa utilizaron lo que tenían en su entorno.

Kola, eku, eja, awado, iyan, epo, efun, ewes y ori, por mencionar sólo algunos elementos, forman parte de su alimentación, curación y hábitos generales.

De ahí que sea muy conveniente preguntar a sus mayores, para según sus criterios, les digan como puede resolverse ese problema, de lo contrario, cada nuevo iniciado, según su entorno, deberá hacer uso de su asé personal para econtrar las alternativas.

Convendría que luego lo compartiera, como enseña del odu Ogbe Odi, para ir creando una base para el buen desarrollo de Ifá Orisa en estas latitudes.

No les parece?

Y hasta aquí por hoy, egbón ati aburos.

Mo foribale Ifá

Okanbi