Más Isalayes

Aboru Aboye!

 Mis mejores deseos para quienes lean, analicen y divulguen en su entorno los detalles de este escrito, pues ayudarán al mejor conocimiento de esta filosofía de vida.

Hoy continuamos con los isalayes de algunos Orisas masculinos y el mensaje que cada uno brinda.

Shangó (Okana Meyi)

En el caso de este Orisa, sorprende la información que brinda Okana meyi, porque es opuesta,  casi totalmente, a las características que se atribuyen a Shangó, al menos en la tradición afrocubana, donde le han erigido como quien le dio el tablero a Orunmila, el macho gobernante y dominante, el dueño de las fiestas y los tambores y el guerrero por excelencia.

Okana significa venir del corazón. Es la humildad como antídoto del egocentrismo. Cuando la experiencia nos enseña que nuestra percepción del mundo es errónea, la conciencia empieza una búsqueda de la verdad.

Ire: la humildad personal obtenida por el entendimiento del balance entre emoción y pensamiento.

Ibi (osogbo, ayeo): el egocentrismo impide realizar los cambios necesarios para superar los errores de nuestra percepción.

Agayú (Osa Obara)

Controvertido Orisa. Algunas familias defienden el asiento directo, mientras otras sólo lo admiten mediante un oro(misa), en el asiento de Oshún o Shangó. Poniendo de manifiesto la necesidad de un acuerdo de respeto permanente de los omolorisas a los postulados de Ifá donde se explica en detalle quien puede recibir el asiento directo.

Iré: la fuerza personal, apoyada por la opinion del entorno, propicia cambios positivos en las situaciones.

Ibi (osogbo, ayeo): imponer la voluntad personal sobre otros, provoca la huida de las responsabilidades

Obaluayè (Babaluaye) Obara Otura

Conocido y venerado en Cuba como el San Lázaro de la religión católica.

Iré: dirigir la fuerza personal de forma controlada, facilita la paz mental y la suavidad de carácter que la alineación con el origen brinda.

Ibi (osogbo, ayeo): conflictos derivados de la sobrevaloración personal y el deseo de imponer la voluntad personal sobre otros.

Y hasta aquí por hoy egbón ati aburos, seguimos divulgando para crecer.

Mo foribale Ifá Orisa.

Otros Isalayes

Aboru Aboye!

Mis mejores deseos para quienes lleguen estas líneas y su entorno. Servirán para ampliar puntos de vista de nuestro Ifá Orisa.

Hoy continuamos con los isalayes, en este caso de los Orisas femeninos que mayormente se asientan

Oshún (Oshé Oturá): Este odu marca el poder de Ifá y es indispensable para todas las ceremonias. Simboliza la presencia de la energía femenina en todo el proceso creativo. De modo que debiera analizarse el criterio de que Oshún es la menor y por tanto ocupa el lugar inferior en el canastillero.

Iré; la fertilidad mental, corporal y espiritual, como premio al dominio del criterio personal y la disposición al sacrificio.

Ibí; la sustitución del espíritu como forma de motivación provoca ambición material y confusión sobre el destino personal.

Oya (Iroso Osa): La guerrera por excelencia, defensora de la legalidad y la justicia, pero sobre todo, del respeto a la ley.

Iré: el uso adecuado de la herencia de los antepasados permite vencer los desafíos de factores externos que perturban o destruyen.

Ibi: la oposición a desarrollar el potencial por eludir las responsabilidades.

Yemayá (Iwori meyi): Su nombre original se traduce como madre de los peces, aunque se le ha considerado la dueña del mar , siendo ese el titulo de Olokun. También es costumbre obligada  mantenerle alejada de Iyansan por antagonismos generados entre ellas por Sangó.

Iré: La pasión lleva a un conflicto que crea resolución y crecimiento.

Ibi: La pasión puede llevar a un conflicto que provoca más conflicto y derrota.

Obatalá (Oshé Ofun): En algunas familias se mantiene la creencia sobre una vertiente femenina de este Orisa, aunque su fundamento no está muy claro.

Iré; la dedicación a vencer las dificultades con la gracia y el poder personal, el esfuerzo y las ofrendas, trae la abundancia y la fertilidad como premio.

Ibí; el efecto contrario a las ideas por perder la motivación espiritual y no prepararse adecuadamente.

Y hasta aquí por hoy egbòn ati aburos

Mo foribale Ifá Orisa

Seguimos.....  

Los Guerreros

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para quienes lean estas lineas!

Hoy, día de los padres latinos, y tras muchos días ocupado en nuevos proyectos, encuentro un espacio para retomar la labor de divulgar para aprender.
Para ello nada mejor que continuar hablando sobre el mensaje que aportan los odus (signos) isalaye. Este tema lo comencé en abril del pasado año. Entonces comenté que “Isalaye, en términos filosóficos, según explica Adrián, awo Ogbe Oshé, investigador de Ifá Orisa ya fallecido, es la energía astral que se hace acompañar por las divinidades. Es el movimiento entre 2 puntos distantes, como el cielo y la tierra.
En términos prácticos, lo entendí como el odu que contiene y transmite la energía de una Deidad; y que tiene la utilidad de representarle cuando no está presente el fundamento en el lugar en que se realiza la acción”... y hoy le doy continuidad.
Hablaremos de los fundamentos conocidos como Guerreros, que habitualmente son los primeros que se entregan- reciben en nuestra práctica de Ifá Orisa.
Expongo aquí mi criterio personal, sin intención de polemizar con quienes tengan otros criterios.
Veamos:
Esu (Ojuani Ogbe). Aunque persisten las opiniones de que representa lo malo, los detalles del iré concuerdan con el criterio de que Esu existía desde el caos inicial que dio lugar a la Creación
Iré: del caos inesperado surge un nuevo camino, mediante la actuación adecuada, para eliminar la confusión y crear nuevas oportunidades.
Ibí: el caos inesperado crea trastornos y diversos accidentes si la confusión no es resuelta.
Elegbá (Ogbe Irete). Aquí hay una controversia sin resolver, pues en Cuba se considera que Elegba (Elegguá) es el fundamento inicial, y que Esu es el Maligno. .
Iré: el camino abierto requiere ser confirmado para que la determinación hacia la transformación personal y el crecimiento tengan buen final.
Ibí: la obstinación y la soberbia provocan malas consecuencias y obstáculos para el cambio.
Sin embargo, en el libro Idioma de Ifá, del Awo Fa’lokun Fatumbi encontramos: " Elégbà: Persona de buen carácter. Se refiere también a uno de los aspectos del Mensajero Divino (Èsù)".
Oggún (Ogunda Meyi) Se conoce como la Deidad de la guerra, pero también está vinculado con la ingeniería, las minas, la cirugía y las artes.
Iré: la eliminación de obstáculos en el camino del progreso dirigido a la satisfacción del destino, evitando la animosidad.
Ibi: la destrucción, sin intención, por la hostilidad y el carácter agresivo.
Osóosi (Oshe Okana)
Ire: la determinación de lograr la prosperidad y la fertilidad a través de ofrendas, brinda la humildad y el balance.
Ibi: los errores de percepción provocan que el impulso hacia la abundancia material remplace a la motivación espiritual.
Osun (Irete Iroso) Este es un fundamento vinculado directamente con Ifá, aunque se acostumbre a entregarlo junto a los 3 anteriores.
Ire: la resolución para moverse hacia la conexión con el origen necesita de la herencia ancestral y la guía familiar.
Ibi: la mala elección de metas provoca resistencia al cambio.                                        

Y hasta aquí por hoy, egbón ati aburos
Feliz día de los padres!
Mo foribale Ifá Orisa.

La herencia sanguínea y espiritual

Aboru aboye!

Mis mejores deseos para quienes lean y compartan este análisis, en su entorno familiar y social, pues ayudarán a conocer detalles de nuestro Ifá Orisa, allí donde se encuentren.

Hoy hablamos de la herencia sanguínea y espiritual.

Desde el pasado año se han incrementado las consultas a madres cubanas, iniciadas algunas, y seguidoras todas;  preocupadas por las inquietudes familiares que provocan las influencias espirituales que experimentan sus hijos, nacidos, según sus palabras, fuera de todo ese mundo.  

Ifá recoge este aspecto en el olodu Iroso; y hoy intentaré llamar la atención sobre este importante asunto.

Opino que Iroso define la sangre de la menstruación, por la que se transmite la herencia genética y la guía familiar de forma efectiva y positiva, o la resistencia a su admisión y desarrollo.

Por tanto, el lugar de nacimiento, no impide que los descendientes de estas madres tengan su herencia sanguínea y su herencia espiritual.

Iroso Meyi también enseña que la no atención o el rechazo de estos aspectos, provocará diversos trastornos.

He intentado transmitir directamente a los jóvenes implicados estos detalles, y en casi todos los casos manifiestan desinterés, menosprecio e incluso rechazo por estos temas, considerándolos una responsabilidad y atadura......

Pienso que esto se debe al impacto social que algunas prácticas inadecuadas han creado en sus entornos, y de lo que desean mantenerse a distancia.

Odi Meyi enseña que hay que actualizar el sistema obsoleto.... por eso tengo fe en que recibiendo la información adecuada, oportuna y actualizada, estos jóvenes comprenderán de donde vienen y desearán conocer hacia donde van, y esos detalles sólo los facilita Ifá Orisa.

Y hasta aquí por hoy, egbón ati aburos!

Seguimos trabajando para aprender y mejorar.

Mo foribale Ifá Orisa

Okanbi.    

Los eventos y sus ciclos

Aboru Aboye!

Mis mejores deseos para quienes lean estas lineas y las comenten en su entorno.

Hoy hablamos de los ciclos de la vida, según Ifá Orisa; aplicados a nuestra situación, según mi criterio personal.

La imagen será, cuando menos sorprendente para quienes me conocen, pues comprueban una vez más, que el tiempo pasa sin darnos cuenta.

Ahora, tras muchos años de alejamiento de los escenarios, estoy buscando las vias para el retorno.

Hasta hoy, ninguna de las puertas a las que llamé, se abrió totalmente. Las que han respondido a la llamada, lo han hecho mirando por la mirilla cada detalle y palabra, o abriendo con la cadena puesta para no permitir la entrada. Circuitos o sistemas cerrados; sin interés, por ser obsoletos.

Sin embargo, Ifá enseña detalles sobre estos aspectos.

Odi es el renacimiento, la reencarnación. Es un intento de actualizar el pasado, mediante la creación de nuevas formas a partir de estructuras obsoletas. Reactivando la ilusión y los conceptos de los nacidos en los años 50- 60, manifestaciones musicales como el bolero, pueden recuperar su vigencia,   

Iwori crea transformación. Es el carácter de la conciencia o su esencia interna. Es el fuego de la pasión, también asociada con el impulso hacia la procreación. La pasión lleva al conflicto que crea resolución y crecimiento.

Si algo se ha perdido, será recuperado.

Aún así,considero que la repetición del signo de este año, aconseja preparar con detenimiento los detalles para conseguir mi anhelado regreso, y el del bolero.

En ello estoy. Cuento con ustedes!

Mo foribale Ifá

Okanbi