El Cabildo Afrocubano

Aboru Aboye!

Mis mejores deseos para quienes lean estas lineas y las transmitan a su entorno pues ayudarán a mantener actualizada nuestra cultura.

Hace unos días una paisana  me preguntó lo que era un cabildo.

Al conocer las circunstancias que motivaron su pregunta y el compromiso   que asumió, me pareció conveniente escribir sobre ello, aportando mi criterio personal.

Hoy se cumplen 21 años de que orisa alagbatori joko leri mi y lo considero un buen momento para hablar del Cabildo de Nación.

Soy natural de Guanabacoa, un pueblo que ha sido llamado embrujado, quizás por ser uno de los que aglutinó a los negros esclavos africanos.

De modo que era normal y habitual en mi época, tener familiares y amigos descendientes y conocedores de los temas que sufrieron y enfrentaron los esclavos, es por eso que mi punto de vista puede tener diferencias con lo que se ha publicado al respecto.

El Cabildo, según lo veo, fue el resultado de la aplicación de las experiencias de los esclavistas para evitar que los esclavos pudieran rebelarse, y para eso mezclaron hombres y mujeres de diferentes etnias y status, lo que en el caso africano significa diferentes lenguas, costumbres y credos; de modo que la comunicación entre ellos era muy dificil, y las luchas internas para conseguir la supremacía dieron lugar a ciertas costumbres y características que hoy se consideran parte de la personalidad de los afrocubanos, afroamericanos, afrocolombianos, afrobrasileros y un largo etcétera. Hay que destacar que esas características promueven la desunión, la desconfianza, la envidia, y otro largo etcétera. Hay estudios que sustentan este criterio.

Todos estos etcéteras dañaron el desarrollo individual de esas culturas, y su incorporación balanceada en una cultura nacional. De modo que, al menos en el caso de Cuba, unas partes dominaron a las otras y hoy tenemos una amalgama de lenguas y credos que es muy dificil para descifrar.

Sin detallar otros aspectos importantes para no agobiar a mi paisana, digamos que un Cabildo en nuestros días, deberá tener muy bien definido sus objetivos, el primero de los cuales es la ayuda entre sus miembros; una lengua común, una linea aceptada por todos, y no menospreciar los criterios ni costumbres de quienes lo forman.

Este, reitero, es mi criterio personal, a partir de lo que me enseñaron y transmitieron mis mayores.

Y hasta aquí por hoy egbón ati aburos.

Mo juba bogbo arugbo mi! 

Maferefun Eggun mi!

Aboru Aboye!

Mis mejores deseos para quienes lean estas letras y las compartan con su entorno. Contribuirán a la permanencia y actualidad de nuestra religión más ancestral.

Hoy hablamos del dia los difuntos familiares (egguns) , su atención y conmemoración.

Los Difuntos es el nombre más popular para definir un día en que se rinde homenaje a los egguns en diversas culturas. Día festivo además.

Pero analicemos lo que celebran este día.

En España las personas (mayores por lo general) acude a ile ikú (cementerio) para honrar a sus difuntos. Suele ser una estancia breve, pues dias antes visitaron las tumbas para reconstruirlas, pintarlas y limpiarlas; según las necesidades, y luego adornarlas con flores.

En los restantes 364 días del año, muy pocos movimientos de personas se observan en ile iku, salvo quizás de quienes acuden a recordar el dia específico en que Ikú (la muerte) vino en busca del ser querido.

En otras culturas religiosas occidentales, Hallowe´en (víspera de todos los santos) se celebra con reuniones y comidas familiares, con fuerte sentimiento espiritual y ceremonial.

En el caso específico de paises con culturas ancestrales de origen africano, como Brasil, Colombia, Cuba, Puerto Rico y otros donde llevaron al esclavo africano, a excepción de los Estados Unidos, los egguns son honrados en las casas, con alta frecuencia y devoción; y aunque muchos seguidores, llevados por el sincretismo, acudan a ile iku especificamente hoy, sus egguns araile (difuntos familiares) se sentirán más cercanos, atendidos y queridos, al ser reverenciados en casa como un miembro más.

De modo que, mantengámos esta, que es una de nuestras costumbres más importantes.

Mo foribale eggun!

Okanbi

Mayor Emoción

Mis mejores deseos para quienes lean estas letras.

Serán partícipes de mi emoción!

En el ultimo disco que grabé, con RTV Comercial en el 1999; uno de los números comenzaba diciendo “ hoy siento gran emoción, voy a cantarle a mi tierra…..”  en homenaje a Miguelito Cuni y Chapottín.

En el día de hoy, siento más de una emoción.

La primera y más importante; que Adriano, mi padre, está cumpliendo 91 años y se encuentra bien, dentro de lo que cabe según sus años. Regocijo enorme! Felicidades Viejo!!!!!!!!

La segunda; poder decirle, en su cumpleaños, que gracias a los avances en audiometría para vencer la hipoacusia, estoy estudiando las posibilidades reales de un regreso, modesto pero adecuado, para continuar brindando mi aporte a la música.

En este empeño, debo agradecer el empuje de los criterios de muchos paisanos como Yonder Irete File y Victor StaCruz y la ayuda de Yaumara Glez y Dagoberto Edibere.

Muchas gracias a todos!

Iwori Ofun

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para quienes lean estas letras.
Las escribo en un marco de renovación espiritual y personal.

Hoy hablamos del odu Iwori Ofún (Iwori Bofún en nuestro Ifá Afrocubano, donde ocupa el lugar 61).

Cuando arribamos a los 60 años, la vida nos dibuja de forma sorpresiva, un nuevo panorama. En la salud, por el surgimiento de dolencias, la pérdida de memoria y vigor; y en lo social, por la busqueda del soporte que te brindan tus iguales en educación, cultura, costumbres  y criterios generales.
Cumplí  los 60 años en el 2013, marcado por el odu Ogbe Otura (Tua) según Ifá, y regido astrológicamente por la Serpiente; que para mi significó analisis y el aumento de las preocupaciones, al observar que los sueños se derrumbaban, que la sociedad actual no se parece a la de mi tiempo, y ver el aumento creciente de la inestabilidad familiar y personal.
Comenzó el año actual, con el odu Ejiogbe, según Ifá y por el astrológico Caballo de Madera; y ha significado, inicialmente, confrontacion y distanciamiento por oposición de criterios, sentimientos ocultos y mal agradecimiento, a mi entender; lo que me provocó abatimiento cercano a la depresión. Pero luego (tras ciertas ofrendas) una abrupta  recuperación de la confianza por el apoyo incondicional de mi esposa, unido a personas de mi entorno, mi cultura y mi tiempo; que me impulsan a la reactivación de una entidad creada para propiciar ayuda y apoyo  mediante la unidad de criterios culturales y religiosos.
Leyendo el odu 61 de nuestro Ifá, se confirma una vez más, la gran utilidad de nuestra filosofía-religión, analizada en profundidad.

Iwori Bofún
Una clara vision de las cosas y la determinación sostenida brindan el ánimo y el vigor para solucionar los problemas con la gracia personal y acceder a nuevos empeños.
La pasión mal encaminada por una visión inadecuada, puede llevar a un conflicto que provoca más conflicto y derrota.

Hoy he recibido noticias de coterraneos que desconocían donde me encontraba y se alegraron al saber donde me encuentro.
Mi agradecimiento para sus buenos sentimientos, pues su energía positiva me impulsa a seguir adelante…..

Y hasta aquí por hoy egbón ati aburos.
Mo foribale Ifa Orisa.
Okanbi.

Oruko, nombre

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para quienes lean estas líneas. Pienso que serán de su interés.

Hoy hablamos del necesario entendimiento de los nombres que se van a imponer a quien se inicia en nuestro Ifá Orisa; primero, para que sirvan de estimulo y recordatorio, y luego, para que puedan tener en su mente las imágenes del nombre a la hora de rezar y pedir.
Es sabido que a los 7 días del nacimiento, nuestros ancestros nombraban al recién nacido, y que cada  nombre tiene un significado.
En nuestras iniciaciones recibimos nombre de omolorisa, en el dia de itan, y como awo en el cuchillo, generalmente. En la mayoría de los casos,el nombre del omolorisa es heredado de algun difunto de la rama, y en el caso del awo, de un difunto con igual signo de ifá.
En mi joko orisa, lo preguntaron,  y en mi itefa, tras muchos intentos fallidos, se oyó desde fuera la voz de mi madrina, proponiendo el que finalmente Orunmila aceptó, y que considero muy adecuado, después de conocer su significado.
Tengo en mi memoria las expresiones y las caras de los awos participantes en el cuchillo de mi primer ahijado, debido a que el nombre que propuse, era desconocido, y por tanto, inusual. Hubo caras raras y comentarios en voz  baja, pero nadie preguntó el significado; con la respuesta positiva de Ifá se hizo un silencio total; pero en un ejercicio de sabiduría, nadie quiso saber el significado. Lo que dice mucho, no es cierto?
Desconozco si la costumbre de preguntar está generalizada, pero lo importante de este escrito es la necesidad de conocer el nombre que se impone, y mucho más para quien lo recibe.
Hoy me refiero a Okantomi; nombre de una omolorisa muy cercana y querida.
En el libro titulado El Yoruba que se habla en Cuba, de Lidia Cabrera, sólo aparece:  Okan to mi.... Nombre del hijo de Oshun.
Revisando en otros diccionarios pude encontrar estas opciones:
Okán - Corazón.
Okán - Uno, un hombre.
Okán - Peso plata o billete.
Okán - Bejuco, enredadera.
Tó – suficiente
Tô – alto, en voz alta.
Tò – pararse en línea, colocarse en orden
Mi – contracción de Emi, yo
Mi – tragar, sacudir, empujar, agitar, alentar, tomar aliento

Como ven, se pone de manifiesto la gran dificultad de la lengua de nuestros ancestros, y de ahí el cuidado que hay que tener para nombrar al nuevo omolorisa o awo, para evitar que ese nombre, en vez de ayudarle, le perjudique.

Por suerte para nuestra familia, Okantomi, es omo Oshún, una madre, esposa, apetebi y abuela llena de dulzura y preocupación por todos, de modo que yo me quedo con  Suficiente corazón para alentar como interpretación;  y quien busque otras verá, que las diversas que se consigan, reflejan de manera positiva, su forma de ser y actuar.

Y hasta aquí por hoy egbón ati aburos.
Seguimos divulgando para aprender y mejorar.
Mo foribale Ifá Orisa.

Unawo