Odus Isalaye

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para quienes lleguen estas líneas!

Hoy hablamos de los odus (signos) Isalayes

Cuando se toma la decisión de aprender sobre Ifá Orisa como filosofía, hay que realizar un viaje a la raíz, que comienza por leer diversos libros, entre los que destaca Las 16 Esencias Básicas, de Adrián de Souza, 1996.
En él encontramos información que provoca interés por conocer el origen de las cosas, sin detrimento de los conceptos afrocubanos usados para su práctica. Su lectura y análisis nos hará reflexionar sobre la conveniencia y necesidad de saber.
Entre los aspectos importantes, destacan los llamados Isalaye, a los que me refiero hoy.
Ante todo, aclaro  que siguiendo mi costumbre, busqué en los diccionarios a mi alcance el significado de la palabra, para tener una idea.
Isalaye, en términos filosóficos, según explica Adrián, awo Ogbe Oshé, investigador de Ifá Orisa fallecido recientemente, es la energía astral que se hace acompañar por las divinidades. Es el movimiento entre 2 puntos distantes, como el cielo y la tierra.
En términos prácticos, lo entendí como el odu que contiene y transmite la energía de una Deidad; y que tiene la utilidad práctica de representarle, cuando no está el fundamento en el lugar en que se realiza la acción. Esto también lo comprobé.
Explicado el detalle, voy al motivo del escrito de hoy, que es comentar sobre el odu Odi Okana, isalaye de Olokun, deidad que rige el año en curso.
Es una de las deidades más peligrosas y poderosas de Ifá Orisa. Olokun es el dueño del océano, el verdadero dueño de las profundidades del mar, donde aún nadie ha podido llegar y por tanto se desconoce lo que guarda. De carácter compulsivo, misterioso y violento, representa el mar en su estado más aterrador. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. Se le relaciona con los secretos de la vida y de la muerte.
 Como sabemos, cada odu tiene sus historias, y las interpretaciones que de ellas aparecen en el llamado dice Ifá, por el que nos hemos guiado la mayoría de los awos afrocubanos. Pero también las partes (patas) que forman los odus, brindan detalles a tener en cuenta. Según este criterio, veamos lo que nos muestra Odi Okana.
La creación de nuevas formas o estructuras, a partir de las existentes, con la humildad personal obtenida por el balance entre emoción y pensamiento, o aferrarse al pasado y sus formas por incapacidad para realizar los cambios necesarios.
El odu que rige el año actual es Ejiogbe, que según el mismo criterio, expresa: El camino abierto lleva a la evolución productiva. 
Define la creación de un camino y aconseja estar vigilante para no perder el buen carácter y evitar la arrogancia, que es su manifestación negativa.
De modo que  el odu Òdún (signo del año) habla de la necesidad de un nuevo camino en la evolución, mediante la creación de nuevos sistemas y formas, teniendo en cuenta las existentes y manteniendo el balance entre emoción y pensamiento, es decir evitando la violencia.
Las ofrendas a Olokun son una vía para que ayude y propicie que se haga realidad.
Sin embargo, observamos que no hemos sido capaces de aplacar a Olokun, ni lograr su apoyo; como respuesta, nos muestra el mar en su estado más aterrador, misterioso y violento; y la creación de un nuevo sistema es cada vez menos viable porque la violencia y la arrogancia de los seres humanos impiden realizar los cambios necesarios para conseguirlo.
El mensaje de Ifá Orisa es claro, lo demás está en nuestras manos.

Y hasta aquí por hoy, egbón y aburos.
Seguimos divulgando para aprender.

Mo foribale Ifá Orisa
Okanbi

Maferefun Oshùn!

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para quienes lean estas lineas!

Muy buen día el de hoy en todos los sentidos.
En el marco familiar, estamos todos reunidos. En el religioso, pues celebramos un nuevo aniversario de la consagración de Oshun Okantomi, mi apetebi en lo religioso, y con atributos especiales en el plano personal, familiar y privado.
Como ven, ubica su orisa tutelar en un marco sencillo e intimo, como digno homenaje a  Oshún, Irunmole del amor y el sacrificio por los seres humanos.
Feliz día Apetebi. Maferefun Oshùn!!!!!!

Salud y Suerte
Muchos Besos

Islam en Cuba?

Nigeria, abril del 2014
Un atentado con bomba en Abuya, la capital de Nigeria, causó la muerte de más de 200 personas, según informa este lunes el periódico local Premium Times. Muchos cadáveres quedaron irreconocibles y por todas partes hay trozos humanos, indicó el diario.
La explosión se produjo en una concurrida estación de autobuses en el barrio de Nyanyan, donde decenas de vehículos quedaron calcinados. La avenida que pasa por allí lleva directamente hacia el centro comercial de la ciudad (….) Por el momento se desconoce quiénes son los autores del atentado, aunque algunos testigos hablaron de un suicida que llevaba la bomba.
La secta extremista Boko Haram lleva a cabo desde hace años numerosos atentados en el país del oeste de África. El grupo quiere crear en el norte del país un Estado islámico.

Aboru Aboye!
Mis mejores deos para quienes lean estas lineas.

Hoy hablamos de la posibilidad de que se permita la construcción de una Mezquita Musulmana en Cuba.

Nuevamente se reportan ataques terroristas de grupos islamistas en territorio nigeriano, con gran cantidad de muertos. El motivo, las guerras étnicas y religiosas entre los diferentes grupos.
En un escrito motivado por el odu Irete Meyi, me referí a los movimientos migratorios de la población mundial, y africana en particular, en busca de mejores formas de vida; en condiciones que pueden suponer un nuevo tipo de esclavitud.
Hace muy pocos días, en un programa de televisión, transmitido tarde en la noche; cuando se muestran los temas que no quieren hacer demasiado públicos, entrevistaron a un africano, profesor universitario en Europa, que tocó aspectos puramente económicos del continente africano, que provocan la emigración actual. Pero no solo es este el motivo…..
Desde que comencé a estudiar los olodus de Ifá, me llamó la atención la interpretación cubana de las historias de Otura Meji.
Entre otras cosas se decía entonces que Órúnmilá abandonó esa región porque en ella se imponían las ideas a costa de la vida del ser humano.
El paso del tiempo ha demostrado la rotundidad de la interpretación.
Es una ideología que se impone mediante el terror y la muerte, provocando la huida de grandes masas humanas.
En el sincretismo afrocubano el esclavo africano mantuvo sus creencias religiosas y ofrendas, simulando que admitía como propias las del esclavista.
En la actualidad, sucede que los países más ricos del continente africano, han sido invadidos por religiosos de diversos credos, fundamentalmente cristianos, que alfabetizan y educan, con sus principios culturales y religiosos que destruyen el ancestro religioso autóctono. De modo que hoy son religiones foráneas las que aglutinan en sus iglesias y templos a los africanos, creando un abismo de menosprecio entre el nativo y su religión ancestral, esto da una nueva motivación a los grupos islamistas africanos, que sienten sus dominios y su tierra invadida, y actúan en consecuencia.
Por tanto, el profesor entrevistado, señala que África está en las últimas, vende sus tierras a los extranjeros, y sus ciudadanos buscan la forma de emigrar. Pero en este caso, el nuevo emigrante no lleva en el marco religioso, nada que tenga que ver su ancestro para seguir sus costumbres.    
En términos filosóficos y religiosos significa que el ancestro se destruye por falta de seguidores y la continuidad sólo descansa en quienes recibimos, precisamente en la diáspora, en una lengua ajena y mezclada; y en difíciles condiciones, aquellos ceremoniales y ofrendas que nuestros ancestros esclavos, realizaban, simulando adorar a los santos católicos.
Por eso, el empeño actual debe estar encaminado a conocer y entender en profundidad; por herencia y fe, los principios de Ifá Orisa, para preservarlos y actualizarlos. Seguros de que es una filosofía válida para la continuidad de los seres humanos sobre la tierra.

De nuestra capacidad para lograrlo depende su permanencia. Ifá y Orisas necesitan de los Humanos para brindar beneficios y prosperidad.

Mo jugba Órúnmilá ati bogbo Orisas
Mo foribale!

Rezos heredados

Aboru aboye!
Mis mejores deseos para quienes lean estas letras!

Hoy hablamos de los rezos como parte de la herencia religiosa afrocubana.

En un escrito anterior, comentaba sobre la necesidad de que iniciados y practicantes; sacerdotes u omolorisas, estuvieran informados debidamente sobre lo que dicen, rezan o simplemente piden a egun, orisas y otros poderes, para evitar problemas y decepciones.
Cada epoca ha tenido sus necesidades, y cada cultura y región ha tenido sus creencias; por ello el ser humano pide a los poderes de su panteón, que le permitan cubrir esas necesidades, con salud y larga vida.
Lo ideal es hacerlo en la lengua natal o una bien conocida, de modo que la expresión verbal del deseo, coincida con el pensamiento, porque eso refuerza el poder del rezo. Porque cuando rezamos o pedimos, sin saber lo que decimos, disminuyen las posibilidades de recibir lo que solicitamos.
He conocido jovenes africanos, a quienes sus mayores, como prioridad, les pagaron los estudios que les permitieran entender el Corán.
Sin embargo, es muy común entre nosotros rezar a nuestros Orisas lo que “nos enseñan los mayores”, pero si preguntas el significado, obtendrás por respuesta “ah, si quieres aprender, acepta y no preguntes”
Ha sucedido lo mismo con los cantos, ya sean de yoruba, congo, o abakuá; como dice el canto. Y no parece que se deba a una falta de pago por la información.
Por todo lo dicho, hoy me refiero a los escritos que aparecen en Ywe, el manual a que hice referencia en el escrito anterior, como rezos a los Orisas, pero que, como verán en el caso de  Obatalá, es como una plegaria. De modo que es algo más personal que ceremonial.

A Obatalá
Baba afin orishanla ni gbogbo laiye tí Olofin fe tiwon okorin ati obinrin dagba atí titon.  Olugba ni na Oruko re gbogbo leri orisha dirandiran ati  owodowo aiyeraye, bawo  Obá áti Ayabá na gbogbo leri Edá aiye ati gbogbo na orisha ati nigbátí iworu na Oricha  gbogbo wi jekua baba Iya mi ati gbogbo omó ni oricha si  kunle wayú elese fuyubá,
Castellano
Rey albino orisa mayor de mayores de todo el mundo que  Olofin quiso que,  como hombre y mujer viejo o nuevo, gobernara el mundo en  el nombre suyo, todas las cabezas de santo de generación en generación y tradición para la eternidad, como  rey y reina de todas cabezas y seres vivientes del mundo y  de todos los santos; y cuando ud llega, los santos dicen viva padre o madre mía, y todos los hijos de santo se arrodillan delante de sus pies pídiéndole cortesía.

Buscando en el diccionario DRAE aparece:
santo, ta. (Del lat. sanctus). adj. Perfecto y libre de toda culpa. || 2. En el mundo cristiano, se dice de la persona a quien la Iglesia declara tal, y manda que se le dé culto universalmente. U. t. c. s. || 3. Dicho de una persona: De especial virtud y ejemplo. U. t. c. s. || 4. Dicho de una cosa: Que está especialmente dedicada o consagrada a Dios. || 5. Dicho de una cosa: Que es venerable por algún motivo de religión. || 6. Se dice de los días festivos religiosos y también de los de la Semana Santa que siguen al Domingo de Ramos. || 7. Sagrado, inviolable….

Ya sabemos lo que fue el sincretismo religioso y lo que nos separa de esas otras filosofías, pero es hora de actuar.
No todos los nuevos omolorisas deberán ser bautizados antes, ni tendrán que ser creyentes de otra fe para llegar a otro reino que no sea el de Ifá Orisa.
Así que, para quienes no sigan el cristianismo, habrá que omitir palabras… pero cuáles, si no sabes lo que dices?

Y hasta aquí por hoy egbón ati aburos!

Mo foribale Ifá Orisa.