Ifá Orisa y la herencia Social y Cultural

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para quienes lean y compartan estas líneas en su entorno. Contribuirán a un análisis enriquecedor.

Hoy hablamos de Írósun Meji, donde Ifá enseña sobre la utilidad de la trasmisión de la experiencia de nuestros ancestros familiares, para mantener y aumentar el bienestar de nuestra estancia en la tierra.

Actualizar los conceptos ancestrales de Ifá Orisa a nuestros días y criterios actuales no es tarea fácil, pero sus enseñanzas bien merecen el esfuerzo.
 Con el desarrollo de las comunicaciones y su incidencia en nuestras vidas, lo que antes fue familiar, hoy es público, y global en muchos casos.
Como se hace notar a diario, la sociedad busca nuevas formas de vivencia, o supervivencia, y por ello tiende a cambiar cánones que hasta ahora han regido nuestras vidas en todos los aspectos, pero sobre todo en los emocionales y culturales.
Es comprensible que esa búsqueda conlleve errores, que luego serán corregidos, o no.
El comportamiento de las relaciones humanas ha cambiado, y con él, las formas de su expresión, donde la música, como manifestación emocional  juega importante papel.

Los hermanos Santos en acción

Los mayores de 40 años podemos observar que los ritmos musicales, el mensaje de sus letras y sobre todo el baile, han experimentado cambios sustanciales, que no constituyen precisamente una elevación de los valores que intentan sustituir.
Considero de imperiosa necesidad aunar esfuerzos para recuperar y mantener los valores de nuestros tiempos. En el ámbito latinoamericano y español, el bolero y sus diferentes derivaciones, pueden aportar mucho.

La bachata dominicana, como expresión actual del bolero y el son cubanos, está en la cúspide de los bailes de pareja en todos los ambientes, y puede contribuir a recuperar aquellos valores. Por tanto, escuchemos y bailemos bachata, pero no dejemos de lado al bolero y el son, que fueron su raíz y la expresión musical y bailable de unas relaciones sociales, personales y amorosas de las que debemos seguir aprendiendo para nuestro bienestar terrenal.

Y hasta aquí por esta vez.
Mo foribale Ifá Orisa!

Otura Ogunda (Aira)

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para todos.

Tras recibir algunos criterios sobre el escrito de “los buenos y los malos” considero oportuno, aportar detalles recogidos en Ifá Orisa, para corroborar lo dicho.  

En la actualidad existen diferentes libros y escritos que ilustran sobre detalles importantes de nuestra filosofía. Pienso que Ifá, la llave.... de F. Falade, aporta los detalles necesarios en este caso. Veamos:
 
Ifá significa sinceridad. Es una actividad seria y por ello es de esperarse que todos los practicantes de Ifá sean sinceros, porque sólo siendo sinceros pueden asegurar el apoyo de las Deidades.
Si un Awo Ifá no es sincero con un cliente, es difícil, pero no imposible que se conozca; especialmente si no es seguidor de Ifá. Inicialmente, sólo pensará que el problema está en Ifá y le dirá a los demás que se acercó a un sacerdote que le aconsejó seguir ciertos pasos que sólo le llevaron al fracaso y a descubrir que estaba siendo engañado por Ifá, sin saber que el problema emana de la falta de sinceridad del Awo Ifá al que se acercó.
Para los seguidores y practicantes es bueno saber que en Ótúrá- Ógúndá, Ifá enseña que:
La deshonestidad no le paga a nadie, la maldad no es benéfica para nadie.
Cuando una persona deshonesta reparte su traición a los preceptos de Ifá, su conciencia le castiga constantemente..... Quienes son honestos tienen el apoyo de las Deidades
En Éji- Ogbé, dice:
Yo siempre hago el bien, soy honesto; no hago el mal. No soy asilo de malos pensamientos, no sea que muera muy infeliz, porque cualquier cosa que hagas en tu juventud, te perseguirá hasta que seas un anciano,..
Si un Awo Ifá (Bábálawo) no es sincero, esa conducta le afectará. Provocará que la gente pierda el respeto por Ifá. Además, el Bábálawo morirá como una persona maldecida y infeliz.
En Ogbé- Sá, aporta:
Si un Bábálawo está en una grave diligencia, no lo dejes mentir.
Si un yerbero esta en una terrible necesidad, no lo dejes ser deshonesto.
No permitas ni una mentira ni una muestra de deshonestidad, porque las cuentas cuando muera....
Y explica lo que puede pasar a una persona mentirosa, sobre todo siendo awo Ifá, al morir, cuando dice:
El confiable murió en paz. Sé confiable, ve derecho, haz  el bien y no seas malvado. Quien sea confiable, ha asegurado el apoyo de las Deidades.

De modo que la información está. La decisión es personal.

Y hasta aquí por esta vez, egbon ati aburo!
Mo foribale Ifá Orisa! 
Okanbi

Tus actuaciones

Aboru Aboye!

Mis mejores deseos para quienes lean estas líneas y las transmitan en su entorno, pues contribuirán a que las personas que lo forman controlen sus actuaciones.

Hoy hablamos del odu Otura Ogunda (Aira). 

Comparto el criterio de quienes consideran que Ifá contiene la sabiduría de la naturaleza, que incluye, la sabiduría acumulada de la existencia humana.

En este año rige el odu Ogbe Ogunda, que nos enseña que son la sabiduría, el conocimiento y la paciencia, los medios que mejor contribuyen a vencer las dificultades y obstáculos, sin agresividad ni guerras.

Como sabemos, los seres humanos nos dividimos en buenos y malos, según nuestras actuaciones y principios; y debido a eso hay quienes, sin tener en cuenta criterios religiosos o políticos, sólo piensan en lo que consideran su bienestar, y para ello hacen uso del engaño, la manipulación y el chisme, sin tener en cuenta el daño que puedan causar.

Por lo general estas personas reciben en carne propia, o en su ambiente familiar, los sufrimientos que provocan a los demás, y debido a la respuesta de los Poderes Superiores, se quedarán solos, olvidados y menospreciados, a pesar de sus dotes positivas.

Ese es el castigo. Bien merecido, además.

Y hasta aquí por hoy aburos ati egbón.

Mo foribale Ifá.