Otros Isalayes

Aboru Aboye!

Mis mejores deseos para quienes lleguen estas líneas y su entorno. Servirán para ampliar puntos de vista de nuestro Ifá Orisa.

Hoy continuamos con los isalayes, en este caso de los Orisas femeninos que mayormente se asientan

Oshún (Oshé Oturá): Este odu marca el poder de Ifá y es indispensable para todas las ceremonias. Simboliza la presencia de la energía femenina en todo el proceso creativo. De modo que debiera analizarse el criterio de que Oshún es la menor y por tanto ocupa el lugar inferior en el canastillero.

Iré; la fertilidad mental, corporal y espiritual, como premio al dominio del criterio personal y la disposición al sacrificio.

Ibí; la sustitución del espíritu como forma de motivación provoca ambición material y confusión sobre el destino personal.

Oya (Iroso Osa): La guerrera por excelencia, defensora de la legalidad y la justicia, pero sobre todo, del respeto a la ley.

Iré: el uso adecuado de la herencia de los antepasados permite vencer los desafíos de factores externos que perturban o destruyen.

Ibi: la oposición a desarrollar el potencial por eludir las responsabilidades.

Yemayá (Iwori meyi): Su nombre original se traduce como madre de los peces, aunque se le ha considerado la dueña del mar , siendo ese el titulo de Olokun. También es costumbre obligada  mantenerle alejada de Iyansan por antagonismos generados entre ellas por Sangó.

Iré: La pasión lleva a un conflicto que crea resolución y crecimiento.

Ibi: La pasión puede llevar a un conflicto que provoca más conflicto y derrota.

Obatalá (Oshé Ofun): En algunas familias se mantiene la creencia sobre una vertiente femenina de este Orisa, aunque su fundamento no está muy claro.

Iré; la dedicación a vencer las dificultades con la gracia y el poder personal, el esfuerzo y las ofrendas, trae la abundancia y la fertilidad como premio.

Ibí; el efecto contrario a las ideas por perder la motivación espiritual y no prepararse adecuadamente.

Y hasta aquí por hoy egbòn ati aburos

Mo foribale Ifá Orisa

Seguimos.....  

Los Guerreros

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para quienes lean estas lineas!

Hoy, día de los padres latinos, y tras muchos días ocupado en nuevos proyectos, encuentro un espacio para retomar la labor de divulgar para aprender.
Para ello nada mejor que continuar hablando sobre el mensaje que aportan los odus (signos) isalaye. Este tema lo comencé en abril del pasado año. Entonces comenté que “Isalaye, en términos filosóficos, según explica Adrián, awo Ogbe Oshé, investigador de Ifá Orisa ya fallecido, es la energía astral que se hace acompañar por las divinidades. Es el movimiento entre 2 puntos distantes, como el cielo y la tierra.
En términos prácticos, lo entendí como el odu que contiene y transmite la energía de una Deidad; y que tiene la utilidad de representarle cuando no está presente el fundamento en el lugar en que se realiza la acción”... y hoy le doy continuidad.
Hablaremos de los fundamentos conocidos como Guerreros, que habitualmente son los primeros que se entregan- reciben en nuestra práctica de Ifá Orisa.
Expongo aquí mi criterio personal, sin intención de polemizar con quienes tengan otros criterios.
Veamos:
Esu (Ojuani Ogbe). Aunque persisten las opiniones de que representa lo malo, los detalles del iré concuerdan con el criterio de que Esu existía desde el caos inicial que dio lugar a la Creación
Iré: del caos inesperado surge un nuevo camino, mediante la actuación adecuada, para eliminar la confusión y crear nuevas oportunidades.
Ibí: el caos inesperado crea trastornos y diversos accidentes si la confusión no es resuelta.
Elegbá (Ogbe Irete). Aquí hay una controversia sin resolver, pues en Cuba se considera que Elegba (Elegguá) es el fundamento inicial, y que Esu es el Maligno. .
Iré: el camino abierto requiere ser confirmado para que la determinación hacia la transformación personal y el crecimiento tengan buen final.
Ibí: la obstinación y la soberbia provocan malas consecuencias y obstáculos para el cambio.
Sin embargo, en el libro Idioma de Ifá, del Awo Fa’lokun Fatumbi encontramos: " Elégbà: Persona de buen carácter. Se refiere también a uno de los aspectos del Mensajero Divino (Èsù)".
Oggún (Ogunda Meyi) Se conoce como la Deidad de la guerra, pero también está vinculado con la ingeniería, las minas, la cirugía y las artes.
Iré: la eliminación de obstáculos en el camino del progreso dirigido a la satisfacción del destino, evitando la animosidad.
Ibi: la destrucción, sin intención, por la hostilidad y el carácter agresivo.
Osóosi (Oshe Okana)
Ire: la determinación de lograr la prosperidad y la fertilidad a través de ofrendas, brinda la humildad y el balance.
Ibi: los errores de percepción provocan que el impulso hacia la abundancia material remplace a la motivación espiritual.
Osun (Irete Iroso) Este es un fundamento vinculado directamente con Ifá, aunque se acostumbre a entregarlo junto a los 3 anteriores.
Ire: la resolución para moverse hacia la conexión con el origen necesita de la herencia ancestral y la guía familiar.
Ibi: la mala elección de metas provoca resistencia al cambio.                                        

Y hasta aquí por hoy, egbón ati aburos
Feliz día de los padres!
Mo foribale Ifá Orisa.