martes, 17 de marzo de 2015

Los eventos y sus ciclos

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para quienes lean estas lineas y las comenten en su entorno.

Hoy hablamos de los ciclos de la vida, según Ifá Orisa; aplicados a nuestra situación, según mi criterio personal.

La imagen será, cuando menos sorprendente para quienes me conocen, pues comprueban una vez más, que el tiempo pasa sin darnos cuenta.
Ahora, tras muchos años de alejamiento de los escenarios, estoy buscando las vias para el retorno.
Hasta hoy, ninguna de las puertas a las que llamé, se abrió totalmente. Las que han respondido a la llamada, lo han hecho mirando por la mirilla cada detalle y palabra, o abriendo con la cadena puesta para no permitir la entrada. Circuitos o sistemas cerrados; sin interés, por ser obsoletos.
Sin embargo, Ifá enseña detalles sobre estos aspectos.
Odi es el renacimiento, la reencarnación. Es un intento de actualizar el pasado, mediante la creación de nuevas formas a partir de estructuras obsoletas. Reactivando la ilusión y los conceptos de los nacidos en los años 50- 60, manifestaciones musicales como el bolero, pueden recuperar su vigencia,   
Iwori crea transformación. Es el carácter de la conciencia o su esencia interna. Es el fuego de la pasión, también asociada con el impulso hacia la procreación. La pasión lleva al conflicto que crea resolución y crecimiento.
Si algo se ha perdido, será recuperado.
Aún así,considero que la repetición del signo de este año, aconseja preparar con detenimiento los detalles para conseguir mi anhelado regreso, y el del bolero.
En ello estoy. Cuento con ustedes!

Mo foribale Ifá
Okanbi 

domingo, 15 de marzo de 2015

Ewe Ikoko


Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para los awos y oluwos que practican nuestro Ifá Orisa en Europa u otro entorno natural con clima no tropical.



Hoy hablamos del ewe ikoko, nuestra hoja de malanga.
En los pasados años 90, cuando fui iniciado, la forma de aprendizaje era asistir a la casa del padrino, el ojugbona  o algun mayor con quien se tuviera empatía, para aprender trabajando; y en excepcionales casos poder grabar de manera oculta, cantos, rezos y ceremoniales.
Como he dicho en ocasiones anteriores, si preguntabas significados y motivos de lo que veías hacer, la respuesta invariable era estás preguntando mucho. De más está decir que eso ha provocado la continuación de los rituales por tradición e inercia,  sin la posibilidad de aportar el asé personal, porque se desconoce lo que se dice y hace en cada momento.
Algo que demuestra la permanencia de esos conceptos es la respuesta que dan muchos jovenes iniciados: yo hago las cosas como dice mi padrino.
Pero, en la actualidad son muchos los cubanos de la diáspora  que son iniciados y regresan a sus entornos naturales, donde se encuentran con la imposibilidad de adquirir herramientas indispensables para las ofrendas. Un caso especial es la ewe ikoko, que sólo crece en ciertos paises, y en verano.
Conozco oluwos cubanos que han sido muy criticados por demostrar que se han incorporado en nuestras prácticas muchos elementos que no formaban parte de ella en sus inicios.
En el norte europeo, fundamentalmente, se hace sumamente dificil encontrar la ewe ikoko para el ebó.
Si el joven awo no ha sido informado sobre este detalle antes de regresar a su nuevo entorno, grandes dificultades le esperan.
No queda otra alternativa que analizar en detalle para comprender que los practicantes y seguidores iniciales de Ifá Orisa utilizaron lo que tenían en su entorno.
Kola, eku, eja, awado, iyan, epo, efun, ewes y ori, por mencionar sólo algunos elementos, forman parte de su alimentación, curación y hábitos generales.
De ahí que sea muy conveniente preguntar a sus mayores, para según sus criterios, les digan como puede resolverse ese problema, de lo contrario, cada nuevo iniciado, según su entorno, deberá hacer uso de su asé personal para econtrar las alternativas.
Convendría que luego lo compartiera, como enseña del odu Ogbe Odi, para ir creando una base para el buen desarrollo de Ifá Orisa en estas latitudes.
No les parece?

Y hasta aquí por hoy, egbón ati aburos.

Mo foribale Ifá
Okanbi

viernes, 6 de marzo de 2015

Etutu

Aboru Aboye!
Mis mejores deseos para quienes lean estas lineas y las comenten con su entorno, porque contribuirá a divulgar el conocimiento indispensable para que Ifá Orisa pueda ayudar con eficacia a cada persona.

Hoy hablamos de Etutu, la ofrenda.
En el diccionario que uso, aparece esta definición: Ètutu- expiación, reparación, propiciación, sacrificio.
El trabajo diario demuestra que aún existe gran ignorancia sobre este importante aspecto, y hace falta la contribución de todos para superarla.
Resulta habitual que personas, iniciadas o no; cubanas, latinas o europeas, soliciten ayuda y consejos para resolver diferentes problemas, y cuando Ifá aconseja ofrendar, consideren que hacerlo les permitirá resolver a su gusto e instantáneamente, el asunto que consultaron.
No tienen en cuenta el hecho de que el asunto en cuestión debió ser consultado antes de tomar la decisión.  Desconocen que la decisión de otorgar o no el beneficio, la tienen Esu, el orisa que defiende en cada caso, y Olofin. La  ignorancia sobre los principios que fundamentan esta filosofía, les hacen pensar que si ofrendan a una deidad, a la que nunca brindaron un saludo, una vela o simplemente un pensamiento; todo lo que desean, esté en su destino o no, se cumplirá al instante.
Pienso que esa mezcla de ambición e ignorancia crea el coctel necesario para hacerles victimas de estafas y engaños por parte de sacerdotes ambiciosos o falsos sacerdotes; y luego propagar una muy mala opinión sobre Ifá Orisa cuando no logran sus deseos.
Aunque Ifá enseña que los sacerdotes deben actuar con legalidad y claridad, cada persona es responsable de sus decisiones , de modo que la culpa es de ambos. Sólo que, el sacerdote sabe que engaña; y quien solicita ese tipo de ayuda no.
Oórun, donde viven los Poderes Superiores, juzgará y condenará, sin dudas, al sacerdote que engaña, pero el solicitante debiera perder un poco de tiempo en informarse.

Y hasta aquí por hoy, egbón ati aburos.

Mo foribale Ifá Orisa.